[대중문화평론가/칼럼리스트/이승섭] 시인이란 세상을 살면서 일어나는 모든 사물을 노래하고 부딧치고, 느끼면서 사고한 상상력을 출현시켜 자기만의 물감으로 채우기를 원한다. 이것이 바로 이미지스트의 에고와 숨기는 미학의 색채를 아름답게 꾸미려 하는 것이다. 나름의 평가는 자신으로 책임의 한계 속에 존재하기에 남의 허락을 받고 나온 인간이 어디 있겠는가? 시도 마찬가지이다. 오로지 시인 자신이 해결의 실마리를 푸는 것이기에 자기 운명을 그리기 위해 표정을 만나고 순탄치 않은 고행의 길을 가는 것이다. 그렇기에 현실의 삶에 존재하고 있기에 본인이 분칠하고 신명을 발휘하는 것이다. 또한 정신 탐구 또한 철학이란 탐구로 용해될 때 시인이 펼치는 색채는 깊이와 넓이를 구비하는 단계로 오를 수 있다는 것이다. 그러나 철학이 없는 시는 공허하고 무의미한 언어의 불과한 것이다. 또한 시의 그릇은 삼라만상 우주와 자연현상 그리고 인간사의 모든 영역을 커버하는 도구로 현실에 밀접한 상관관계를 표현하는 것이다, 예를 든다면 수필이나 소설, 산문 등이 맨 앞자리에 서 있지 못하는 것은 시처럼 삼라만상의 세계를 단 몇 단어로 그릴 수 없기에 시를 맨 위 위치에 놓아 정신의 지표로 삼는 것이라 할 것이다. {2. 시 표정 시법이란} A. 아우구스티누수는 “시는 악마의 술이다. 라는 말을 했다. 이 경우 “악마”라는 말은 좋은 이미지로 풀어내는 “뗄 수 없는 운”적인 상관관계를 의미한다. 마치 끝까지 따라오는 그림자를 떼어 버릴 수 없는 이치처럼 시인의 삶에 시는 끝없이 그리고 다시 갈증으로 다가든 악마와 웃음과 같다는 말이다. 더불어 홍신남 시인의 불가분 요소 미지의 세계로 들어가 보기로 한다. 의탁할 곳 없는 세상에 누굴 믿으며 살겠나. 시만이 전부인데 의지할 곳 없는 세상 객 손이나 온다면 시 한수 넋두리 하고 싶은데 그저 영혼만이 가슴에 남아 그리운 시만 남았네. 이 노릇 어이할까? <시의 영혼> 중 인간은 늘 집중하는 정신과 분주한 일상을 사는 이들이 있다면 전자는 집중의 초점이 되는 사람이며 후자는 정신 줄기를 상실한 사람이라면 홍신남 시인은 전자에 속한다고 하겠다. “의탁할 수 없는 세상”이라는 그의 고백은 진솔한 편이지만 변통이 되지 않는 그런 솔직 담백한 느낌이 들며 고백하는 심경이 “영혼만 가슴에 남아” 간절하게 애타는 마음을 표시하는 시인 듯하다. 누구나 저마다의 특성이 있으며 저마다 개성이 다르겠지만 시인은 독특한 그만의 개성을 가지고 있다. 다시 말하면 개성의 톡특함은 곧 시의 특성이 되고 이 특성 속에 시인의 모든 것이 담겨 있기 때문에 일정한 패턴으로 유형화 되는 것이다. 꽃 몽우리 열리는 소리 오, 너무 황홀해 바람이 불어도 흔들리지 않는 비에 젖어도 꺼지지 않는 촛불 꽃이여 세상 밝히는 아늑한 빛이여 눈부신 꽃향기 가슴에 품는다. <꽃의 향기> 중 홍신남 시인은 친숙하고 온화하며 따스함을 간직한 시인이다. 위의 시를 보면 일종 이미지 구축 술의 전형을 보여주고 있다. 아름다운 꽃의 등식이 성립되고 꽃은 향기로 상승의 이미지를 남긴다. 중심은 꽃이고 향의 이미지가 맺음을 담긴다. 시는 이미지의 발굴이고 그 이미지를 연결고리로 하여 시인의 사상을 혹은 삶의 표정을 감지할 수 있다는 점에서 반응의 예술인 것이다. 예를 들면 마음의 넓이가 큰 사람은 소재의 이미지가 크고 보통의 일반 사람에게서는 시인의 정서만큼 따라오게 되기에 시는 곧 그사람을 표현하고 그사람만큼 쓰고 있다는 말이 성립되는 것이다. 2 연에 “황홀” 6 연에 마무리에는 “향”으로 시각적인 이미지에 마지막 정서가 따스함을 연상하면서 고귀함을 부추긴다. 시라는 것은 순수와 담백한 정서가 꾸밈이 없을 때, 시적 가치가 드러난다. 일산의 소재가 튀느 법이 없고 자연스레 나오는 물줄기가 시원하고 구수하다. 마치 성숙을 넘어서는 안정감을 준다. 일상에 만족을 알면 그의 삶은 가치로 변화한다. 이를 일러 안분지족(安分知足)말로 처리 하지만 이런 지족의 마음을 갖고 사는 욕심없는 무심의 경우가 홍신남 시인이다. 내 무엇을 바랄 게 무엇인가. 더 가질 것이 무에 있는가. 바람도 산천도 구름도 어디로 떠나는지 여기서 이대로 가르쳐 주시게나 =중략= <삼라만상의 이치> 중 이 짧은 글의 시 1편에서 정서와 사상 그리고 느림의 미학으로 시를 그리는 것을 알 수 있다. “내 더” “무엇을 바랄 게 없는” 생활의 모습이 간결하면서도 가볍고 또 진중하면서도 무게가 넘치는 모습을 대변한다고 할까. “여기서 이대로 가르쳐 주시게나”. 는 이렇게 무심의 시인인 듯하다. 왜냐하면 시는 욕심으로 쓰는 것이 아니라 바로 마음을 내려놓고 무심의 경지로 신명의 정서로 전환되는 것이다. 이것이 시인 것이다. 그의 시 작품 <상상> <내자> <우주> <부자의 삶> <가화만사성> 등 너무도 많은 시를 일일이 논평은 어렵기에 간단하게 일부만 평한다. 어느 정도 그 속을 들여다보니 너무도 여유롭고 자유스럽고 무욕에서 나타나는 그런 시들이다. 편안하고 무심의 여정에서 시를 그리는 모습이 보이기에 너무나도 안정감과 장중함을 느낀다. 3. 에필로그 = 여정의 표정 시는 자연스런 유로(流路)일 때 감수성의 파문은 아름다움을 불러오는 것이다. 이런 이치는 생활 속의 진솔함이 바탕을 이루는 요소가 되고, 이런 요소는 곧 정신의 줄기를 이어가는 모태가 된다. 시라는 것은 꾸미고 가꾸는 것이 아니라 자연스러운 상태로 진입하는 부드러움이고 여기서 언어의 압축에 따른 시어의 탄력이 생성되기에 홍신남은 계산되어지는 시가 아니라 자연스런 유추해서 그의 심성 기록이고 삶의 모습이 전체로 투영되는 하모니를 이룬다. 그는 시에 생애를 담는 오로지 시와 더불어, 시와 함께 보폭을 맞추는 우직하면서도 꾸준한 시심을 가꾸는 것 같다. 또한 그이 가족 사랑에 아담하고 따스한 양지에서 도란거리는 소리를 삶의 전부로 삼는 일상적인 가치에 헌신하는 모습이 담백하고 향기가 난다. 소시민의 생을 벗어나지 못한 이 땅의 부모요 지아비로서 작은 것들에 애정을 가치로 생각하는 사고에서 가족과 이웃에서 단란함일 일군 모습이 선하게 보인다. 그의 시는 욕심없는 투명성의 정서를 시로 담아내는 자연스러움에서 아름다운 가락으로 독자의 가슴을 울리는 그런 시인이다. 마지막으로 그의 의식이 지향하는 느림의 미학에서 정서의 표정이 향기로 나타나기를 기대하면서 다하지 못한 숙제를 내려놓은 듯하여 다소 아쉽지만 그 숙제를 시인 스스로 마침표 찍기를 고대하면서 내려놓는다. 2005.01. 금요저널 주필/칼럼리스트/이승섭시인 [{공정 정의 사색의 길} 필자 저서 베스트셀러집] [이승섭 시평 제 9집 무의식의 시] [이승섭 베스트 시평집 10집 무의식의 평행]
[대중문화평론가/칼럼리스트/이승섭시인] 【아가페의 변증법과 자기 표정】 『1. 자기 표정 그리기』 인간에겐 저마다의 표정이 있고 변증법을 통해 “소크라테스의 대화술, 문단법” 등 “플라톤은 진리를 탐구하기 위한 사유 방법”으로 생각했다고 한다. 이렇듯이 인간은 삶의 모습을 나타내며 개성과 삶의 압축된 모습을 보여주는 방법일 수도 있다. 시 또한 그런 도정(道程)을 문자로 표현하는 자기화의 방법에서 독특한 개성을 나타내는 결과물이라 할 것이다. 그러나 시는 인생을 압축하면서 해설하는 것이 아니라 인생의 단면으로써 생(生)에 모두를 보여주는 압축성- 인간이 삶에 모습을 모두 보여주는 방법은 쉽지 않을 것이다. 아마도 시의 재능이 있어야 하며 분출하는 욕구와 주관이 있어야만 가능한 부분이라 할 것이다. 들풀이나 꽃에서 허무 또는 기쁨을 발견할 수도 있고, 길가에 뒹구는 돌에도 굳은 신념과 의지를 나타낼 수도 있기 때문이다. 그러나 시가 철학이 아니라는 점에서 설명으로 이해하는 것이 아니라 느낌으로 전달하는 특징 이기 때문에 시적 장치를 만들고 신명을 다하여 여백을 주면서 의미의 다양성 창작의 결실을 만들어 내야 하는 책임감이 있어야 가능한 일일 것이다. 이때 시에 위의(威儀)는 비유나 상징 또는 역설 등의 적절성에서 삶의 모습을 독자가 느낄 수 있을 때 감동의 허니문이 열리게 되는 것이다. 시적 감동은 목적이자 결과이기에 1. 생의 체험에서 독자에게 추체험의 길을 제시하고 2. 시적인 압축성에서 산문과는 다른 의미의 다양성-Ambigeyty에서 시의 특성이 나올 수 있다면, 시는 과학이 아니고 다만 시적인 여백을 가질 때 비로소 시만의 영역을 확보할 수 있다. 시는 시라야 한다. 그렇다면 시는 정작 무엇일까? 다시 원점으로 돌아가는 길을 만드는 것이 시일 뿐- 시는 정답을 갖지 않은 표정이라야 한다는 것이다. 그러면서 삶의 모든 요소가 녹아들어 있어야 한다는 점에서 논리 이전의 논리가 정치(情致)해야 하는 것이다. 이런 점에서 시는 과학 이전에 과학 현상이지만 시는 의식과 무의식의 공간을 아우르는 삼라만상의 오묘한 우주의 하나하나를 포괄하기 때문이다. 시인이 누리는 영예는 이러한 시를 쓸 때 비로소 지고(至高)한 자리를 점할 수 있게 된다. 그리고 시는 다양하고 감각적인 표현 에스프리를 접하는 일인 듯하다. 시는 사물을 바라보는 감수성을 어떻게 포장할 수 있는가에 따라 시인의 개성은 나타나기 때문이다. 찌릿 전기 통하는 연시 나무 하늘 높이 매단 전구에 불이 들어온다. 긴 줄도 없는데..... 훤하게 비춘다. 너무 높아 끌 수가 없어 밤낮 자유로이 놓아두니 새 떼들이 하냥 놀다 간다. <연시 나무> 중 시는 응축(凝縮)에서 탄력이 생기고 그 탄력은 생동감을 줄 수 있는 것이다. 아울러 상상력의 지평은 의미의 확장을 가져오면서 시의 맛을 높은 경지로 이끌어 올리는 역할을 하는 것이다. 이는 지각의 자동화 현상이 아니라 사물을 낯설게 표현하는 기교이기 때문에 시의 위의(威儀)를 높이는 작용을 한다. {나무}에서 대지의 젖줄에 입을 대고 “찌릿 전기 통하는 연시 나무” 비유의 시어가 나오는 것은 사물을 변용하여 상상의 지평을 넓히는 시적 장치를 가지고 감각적인 신선미를 자극한다면 “연시 나무”는 매우 신선한 듯하다. 60자 조금 넘게 불과한 어의 구조에서 붉은 연시의 전기가 통해서 불이 켜지는 “훤하게 비춘다.”에 생각과 훤한 불빛 아래 “새 떼들이 놀다 간다.”에 의미에서 시인의 정신 구조를 파악할 수가 있다. {2. 시 의식의 파노라마} 새 1) 비움과 채움의 허무 자기를 비웠기 때문에 기다리고, 비움에서 미래는 숨을 쉬게 하는 것이다, 이는 인간의 한계를 알고 난 후에 허무라는 의복에 대한 진리를 깨닫게 되었다. 는 예수의 허무나 공자의 천상(川上)과 탄식은 본질에 눈을 돌리면 필연적으로 만나게 되는 이름이기 때문이다. 불가(佛家)에서는 색즉시공(色卽是空) 공즉시색(空卽是色)의 지혜- 마하반야바라밀다–진리의 이름 앞에서는 비움과 채움이나 없음이나 있음 등 현대 물리학의 문제가 쉽게 풀리는 것이다. 물론 지혜를 설명하는 것이 아니라 지혜를 감득하게 함으로써 감동과 순수 그 자체라야 하지 않을까 생각된다. 챙기지 마라 원래 내 것이었던 것 하나도 없다. 가져가게 두어라. 집어갈 것 있으면 잘 산 것이고 줄 수 있을 때가 행복한 법인 것을 버릴 것 있으면 버려라 덜 버린 것 찾아 새 떼들 날아들면 그것도 행복인 것을 버린 것 그리워하지 말고 빈 마음이라 채워라 <빈 들녘> 중 비워있음이나 채워있음은 다만 그대로의 현상일 뿐이다. 교실은 비워있기 때문에 채움이 있고 수레는 비웠음의 바퀴 때문에 무게를 감당할 수 있다고 노자는 말한다. “빈 들녘”이 허무라면 채움이 지난 뒤에 나오는 의미일 것이지만, 큰 개념에서는 결국 의미와 무의미가 교차하는 우주의 본질일 뿐이다. 이 교차의 왕래에서 인간은 다만 오고 가는 길을 바라보는 혹은 추체험으로 지나가는 존재- 이런 명상적인 현상을 느끼는 인간의 모습이 아름다울 수 있기 때문이다. “내 것이 없음”에서 내 것을 주장하는 것은 허무한 일이고 이기(利己)의 처연(凄然)함이라면 시인은 줄 수 있을 때, 주는 것은 행복의 정점이 될 수 있음을 체득하고 있다. 이는 삶의 달관자에 의해 발성할 수 있는 음성이다. 결국 버린것은 채우는 일이고 채우는 것을 줄 수 있을 때의 행복- 시혜(施惠)의 즐거움을 얻는 길을 주장을 하는 것이다. 비움의 가벼움이 아니라 오히려 채움이 되는 동기부여가 되는 것이 아닐까? 다 벗어 버리고 다 털어냈다 남은 볏짚으로 부끄러운 데 대충 가리고 그냥 아무 감정 없는 척 살 생각이다. -중략- <겨울 논> 중 발가벗음은 우주 삼라만상의 본질이다. 그러나 가리고 위장함으로써 단순성이 복잡으로 변했고 과학이라는 이름에서 처절한 자기 위장에 슬픔을 쌓게 되었다면 “다 벗어 버리고 다 털어냈다.” 의 가벼움은 자기와 만나는 진솔함이고 이런 진실에 다가가면 감동이 일렁이게 된다. 순수란 시의 본질이고 시가 순수의 이름일 때 감동의 누선(淚腺)을 자극할 수 있기 때문이다. 가령 어른들이 색깔이 좋다. 혹은 무늬가 좋구나 하고 찬탄으로 위장할 때 “임금님이 벌거벗었네”의 우화는 그대로 아이의 마음이 바로 어린애의 눈과 마음을 가질 때 비로소 시인이 되는 것= 이러한 마음에는 순수의 강물이 흐르고 있음에서 “아무 감정 없는 척”- 무념무상의 모습으로 가고 싶은 생각이다. 물론 “없는 척”이 다소 걸리는 표현이지만 말이다. 2) 사는 법 길 찾기 살아있는 자는 길을 가는 방법이 선택되기 때문에 어떻게 목적지에 이를 것인가의, 대한 자기만의 방법이 적용되면서 삶의 도정을 이어가게 된다. 어떤 사람은 명료하게 혹은 애매하게 등등 선택의 여지는 개성과 환경이 복합되어 한 사람 삶의 모습이 투영된다. 시는 시인에 정서 고백을 하고 내포하는 그 방법은 시적 장치에 의해 위장하는 절차로 나타나기에 그 껍질을 벗기면 시인의 모습이 나타나는 것이기 때문에 말이다. 이파리는 가시를 만들고 가슴 적셔 줄 물이 없어 차라리 몸이 타들어 가도 약한 모습 보이지 않으려고 강한 척 내심 그리운 것 많아 아닌 척 자존감 그 힘으로 산다. 선인장처럼 산다. 바보처럼 말이야. <가시 선인장> 중 가시 선인장에 접근의 용이성이 아닌 이유는 “가시”를 내보이는 것과 “물”이 없지만, 갈증의 내색을 보이지 않고 강한 척하는 몸짓의 슬픔과 그리운 갈망이 많지만 그런 모습이 혹여 “자존감”을 상실한 모습으로 투영될까 조바심을 나타내고 있다. 결국 “가시 선인장처럼 산다.”는 평가를 “바보처럼 말이야.”와 등가를 이루는 대입은 스스로 불러들인 광장의 고독 같은 인상이다. “강한 척”의 행위는 자기변호의 논리를 갖추어야 하는 부담이 따라나서는 서글픔이 본질이기 때문이다. {3) 사랑이란 그 미지수} 사랑이라는 말에는 이성간 관계를 넘어 헌신의 아가페적인 넓이로 나아가야 하기에 그렇다는 것이다. 이러한 점에서 종교는 사랑을 말하고 시는 순수의 진리를 말하는 점에서 유사하다고 M.A moid는 말했다. 인간은 죽는다는 필연의 법칙을 지혜로 터득했기 때문에 죽음 앞에 더 넓은 사랑의 이상을 설정하고 고지를 향해 자기를 희생하는 헌신은 인간이 지고함에 이르고자 하는 사랑의 목표일 것이다. 이성 간의 사랑이나 종교적인 사랑이나 사랑은 단순하다. 진리는 복잡을 단순으로 처리하는 데서 나오는 이름이라면 사랑도 그 자체의 단순함에 벗어나서는 아니 되기에 꾸밈은 이미 순수를 일탈한 사고이기 때문이다. 돌이키기 어려울 때 사랑이 다시 든 후에 그 때 알면 안 되리라 세상일 힘들어 깊은 통증을 느끼기 전에 사랑이 모자라 슬픈 운명 되기 전에 힘껏 힘껏 사랑해야 하리라 가슴 밑바닥에 남모르게 숨긴 가는 인연의 끈 그마저 사라지기 전에 제대로 사랑해야 하리라 사랑 그 질긴 운명을 위하여 <질긴 사랑> 중 사랑은 채우는 것이 아니라 비우는 것이기 때문에 모두 비우면 비울수록 충만으로 가득해지는 이치에서 진실한 사랑은 문패를 달게 되는 것이다. 이기와 질투 혹은 자기 것을 고집하는 허위 앞에서 사랑은 이미 이름을 버리고 달아나기 때문에 인연의 소중함을 헌신의 의미를 내면으로 알게 된다. 더구나 인연이라는 줄기를 이어가기 위해서는 사랑의 헌신이 주는 행복을 아는 일이 보다 고귀한 행위의 뜻일 것이다. 사랑은 이심전심- 동양에서는 원래 말이 아니고 마음의 전달이라면 서양은 사랑을 날마다 혹은 순간마다 확인하고 증명하는 점에서 신체 접촉이나 사랑한다는 말로 끓임 없이 증명하는 방법이고, 동양은 증명이 아니고 다만 눈으로 마음으로 이심전심이 통하는 일종의 자기 암시적으로 확인하는 것으로 알고 가는 의미일 것이다. 아무 말 하지 않아도 알고 무슨 말을 해도 이해가 되고 맘속의 말도 다 들을 수 있는 것 가진 것 다 주다 못해 마음속까지 주고도 아깝지 않고 받을 계산도 하지도 않고 줄 것이 더 없는 것만 아쉬운 것 그런 것이 사랑이지 <사랑> 중 스탕달의 {연에론]에 생리적인 연애가 서구적인 방법이라면 동양은 플라토닉 러브에 가까운 거리에서 사랑이 잉태되는 것이다. 왜 그런가 하니 서양은 접촉에서 시작하고 동양은 겉으로 드러나지 않는 은근미를 우선하기 때문이다. 이는 관념의 차이요. 생활의 축척된 방법에서 오는 것이지 어느 것이 우선한다는 발상은 무의미하다. 왜 그런가 하면 사랑은 오랜 관습과 시간이 경과 이후에 붙여진 이름이기 때문이다. 사랑은 아가페적인 헌신에서 참된 사랑이 탄생 되는 것이고 “가진 것 다 주고 주다 못해” 더 줄 것이 없어 애타는 마음은 순수요. 깨끗함이고 질박함이다. 사랑은 지위나 명예 혹은 자랑이 아닌 다만 주는 것으로 행복을 느끼는 자발성의 이름이기에 참된 사랑은 마음속에서 끝없이 나오는 투명한 애너지의 이름이다. 시는 사랑의 이름에 가장 헌신적이고 열정을 투척하고 있음은 일상에서 그런 체험의 가치를 아는 데서 나온 모습으로 보이는 느낌이 필자만이 그럴 것인지는 글쎄올시다. 이다 [3. 에필로그<나가면서>] 시는 인간의 상상력이 변용을 거칠 때, 화려한 변신을 맞게 된다. “나를 낳으신 여자”가 어머니라는 정의나, 수소와 산소의 화학적인 결합물인 액체를 물이라고 설명하는 사전적 의미에는 삭막한 느낌이지만 그러나 시적인 어머니나 물에서는 기쁨과 자애를 느끼는 것이 시의 가치이기 때문이다. 그렇기에 시는 삶의 윤활유요, 생의 의미를 화려하게 꾸미는 역할이 시의 효능이다. 화학적인 변화에서는 전혀 다른 현상이 도래하기 때문에 감동이 물길을 내는 이치처럼 시는 인간의 가치를 높이는 임무이며 독자를 감동케 하는 것일 것이다. 시인은 이런 임무에 헌신하는 사람인 것이며 독자는 이 같은 감동의 물길을 따라가면서 새로운 세계를 만나 더 큰 세계와 조우(遭遇)하는 것이다. 이같이 시인의 시에는 자기 표정과 허무의 의미가 자리하고 그 길을 따라가면서 순수와 투명한 손짓에 감동을 맡기면 예술혼의 행복을 맛보게 될 것이다. 비움에서 채움의 원리를 터득했고 이는 상징과 이미지의 손짓에 삽상하고 따스함을 느낄 수 있어 행복해지는 느낌이다. 삶의 문제를 천착(穿鑿)하는 시인의 노력은 항상 긴장과 신념의 불을 켜고 내일로 다리를 놓으려는 발상으로 땀을 흘리는 것이 아닐까? 이 같은 논리와 순리에 우선하면서 기다림의 눈빛은 선명한 것이라고 말하고 싶다. 사랑에 숙고하고 사랑에 매달리는 일상의 독자에게는 시는 헌신과 아가페적인 넓이에 자유 정신이 숨을 쉬고 있어 따스하다. 아울러 인연의 소중함을 신념으로 앞세우고 자연의 이치를 시에 수용하며 섭리를 따르는 시인의 모습에 찬사를 보내는 것은 아닐지? 이 모두를 하나로 결합하면 시는 변증법의 기법으로 안내의 길을 내는 인도자의 모습이 아름답고 고귀하다고 느끼고 답을 내면서 논지를 끝내려 한다. 2025. 01. 대중문화평론가/칼럼리스트/이승섭시인 [이승섭 시평집 {시의 숲에 빠지다.}] [[신간]베스트셀러 이승섭의 시평집 {무의식의 평행}]
[대중문화평론가/칼럼리스트/이승섭시인] 문학이란 역시 무엇일까? 별안간 어디에서 오는 것도 아니요. 그렇다고 하늘에서 뚝 떨어지는 것도 아닐터 - 이런 물음에 필자는 역시 운명론적인 개입이 아닐까 한다. 왜냐하면 평행이론이란 서로 다른 시와 글, 공간안에서 존재하는 서로 다른 사람의 운명이 같은 식으로 반복되는 것은 아닐지 - 인간의 삶이란 모두가 다른 개성으로 살아갈지라도 삶과 죽음이라는 도정(道程)앞에서는 거의 유사하다고 볼 수 있지 않을까 하는 것이다. 생명이 테어나고, 자라면서, 학교, 그리고 청년을 지나 장년 그리고 노년을 거치는 과정에서 생의 삶 형태는 거의 같을 것이기 때문이다. 비록 특수한 사람의 경우를 본다면 아브라함 링컨이나 케네디의 경우가 일치한다고 할까 독재자의 나폴레옹과 히틀러가 야심과 정복욕이라는 과욕으로 비슷하다고 할 수 있겠다. 하나의 공간에서 반복의 횟수는 언제든지 나타날수가 있으며 이런 반복은 인간사나 우주의 질서라는 원리에서 만날 수 있는 가상의 논리는 유사상으로 나타나는 것은 아닐까 한다. 사실 오늘은 어제의 복사판이고 현실은 과거의 되풀이라는 가정이 틀렸다면 존재의 이어짐은 단절되고 맥이 사라지는 답안일 것이기 때문이다. 명칭과 사건의 성질이 약간 다를뿐 본질에서는 다름이 없는 비유가 될것이기에 - 다시 말하면 새로운 것이 아니라 이어지는 연속에서 변화일뿐이라는 주장이 설득력을 갖는 이유에서이다. 이런 경우 우연의 일치라는 말로 정리하기엔 너무 많은 시· 공의 대입이 지난(至難)한 것도 사실이다. 사실 인간의 지혜로 우주라는 거대한 공간과 시간의 소급은 사실상 물리학의 어려운 숙제 풀이에 해당하기 때문이다. 객관적으로서의 시선의 확보와 정리가 어려운 것은 단순히 지혜만으로 가상의 정리는 어렵기 때문이다. 그러나 시차(時差)를 두고 주기적으로 일정한 패턴이 반복되는 경우에는 많은 경험이나 체험으로 인지(認知)할 수 있을 것이다. <설2>숙명적 표현에 유사성 문학의 표현은 인간의 삶을 전기적으로나 통시적으로나 문자로 포착하는 점에서 복사본의 경우에 해당할 수 있음을 대부분 알 것이다. 도플갱어라는 말이 성립되기 위해서는 복사기를 돌리면 똑같은 현상으로 출현하지만 사실 엄격하게 분석하면 유사한 것이지 아주 같다라는 단정은 아닐 것이다. 이점에서 패턴의 반복은 문학의 숙명적인 이름으로 정리되는 것이다. 문학의 내용은 삶의 기록이기 때문에 언제나 유사하게 나타나고 진행할 수밖에 없다. <춘양전>과 <로미오와 줄리엣>의 경우도 본질에서 유사한 사랑의 내용일 것이다. 다시 말하면 청춘 남자와 여자가 만나서 사랑을 이루는 과정에서 굴곡을 이루면서 마침내 사랑의 종점에서 이를 경우는 같은 내용이 주인공의 이름과 지명 등 반복의 패턴이라 말할 수 있지 않을까? 신랄하게 말해서 창조라는 말은 그럴 듯 하지만 결국에는 유사한 복사라는 말이 더욱 정확하지 않을까 하는 것이다. 사실 인간의 일생이라는 총론에서 가지가지의 각론이 결합하여 전체의 맥락을 이룩할 때, 감동이 나타나고 기억을 새롭게 윤색하는 일이 작가의 임무라 할 것이다. 그러나 엄밀히 따지면 나는 아버지를 닮았고 아버지는 할아버지 등 사다리 위로 올라가면 삶을 이룬 길은 같지만, 시간과 공간의 다름이 무대 장치에서는 다르게 처리 되는 것이지만 본질은 하등에 다름이 없는 반복이 문학의 표현 양상일 뿐이다. 2. 평행의 본질 – 이미지 평행론 삶의 진전이 시작되면서 이미지라는 것은 너무나 많이 발전한 것은 사실이다. 다시 말하면 서로간의 소통을 전제로 필요한 만큼 의사 전달의 수단이 직접적인 것에서 간접적인 방향으로 필요를 갖고 전달의 평이성이 나타나는 길이 다양해질 때, 비유에서도 직류와 은유 혹은 상징이나 알레고리 등의 다양한 전달의 방편이 나타날 수밖에 없는 이유는 생활의 발전에서 길을 찾을 수 있겠다. 단순한 구상적이라면 추상은 좀더 미묘한 감정의 갈래가 다양성으로 나타난 것을 암시한다. 서로간의 소통이 둘이 있을 경우와 셋 이상의 복수의 집단에 이르면 필연적으로 은유적인 현상을 불러오게 된다. 아마도 고향이나 어머니 혹은 사랑은 그중에서 가장 많은 빈도의 비유물이 될 것이다. 1)사랑 평행 사랑은 인간의 원형적인 공간으로 자리잡는 개념일 것이다. 이른바 soul와 anima와 animus의 상반된 현상도 복잡에서 의사 소통의 길을 마련하는 일이라면 태초이래 인간의 문화는 - 우주의 질서 속에서 찾을 수 있는 사랑은 생명체의 본질을 추구하는 먼 개념일시 분명한 것 같다. 모든 소설의 줄거리는 사랑을 떠나서는 성립 불가의 판단이고 시(詩)또한 궁극에 도달하는 목적지는 인간에 대한 사랑의 원형을 찾아 나서는 여정일 것이다. 이광수의 {사랑}을 위하여 {춘향전}의 이야기 질서는 사랑을 이루는 과정의 이야기일 뿐이다. 그것이 삼각형의 구조이든 단순 구조이든을 막론하고 마침내는 사랑의 종점을 이르러 행복을 갖는 행복한 결말과 불행의 결말을 맞이하는 비극적인 현상을 막론하고 사랑을 운위하는 줄거리가 태반이기 때문이다. 근본은 생식적인 사랑, 즉 종족본능을 유지하기 위한 이성 간의 사랑이 부모와 자식으로 이어지는 원인이 출발의 원형인 것이다. 그러나 살모사(殺母蛇)에 이르면 생각을 멈추게 된다. 테어난 자식이 그 모태의 어머니를 잡아먹는 일 – 그러나 본질에서는 다름이 없을 것이다. 여름에 무성한 나뭇잎은 가을이면 떨어지고 다시 봄이 되면 그 자리에서 새싹이 나오는 나무들 – 상수리 나무는 그 모태를 떨어트리고 그 바탕에서 새로운 싹이 나온다. 형태만 다를뿐이지 살모사나 인간이나 혹은 자연의 모든 생명체는 결국에는 그 어미의 뒤를 이어 존재가 이어지는 길이 있다. 우주의 질서 속에서 미지(味知)를 향하는 길에 변화를 체험하는 일은 곧 원형질에서는 똑같다 하겠지만 장소와 시간의 배열이 달리 설정 되었을 때, 신기함이라는 이름으로 정리하는 인간의 문화현상 - 원형의 속 깊이에서는 본질이 한가지의 원리가 나누어지는 길을 문화의 발달 현상으로 정리하는 것이 인간의 숩관이라 하겠다. 그렇다면 사랑이란 대칭 평행의 서로 다른 개성의 존재 - 양성이나 음성 혹은 여자나 남자 또는 밤과 낮의 나눔에 따라 인력(引力)현상이 본질의 중심이라 하겠다. 사랑은 일종의 끌어당김이기 때문에 가까이 다가오면 행복이 되는 희극이지만 멀어질 때는 비극이라는 거리가 존재한다. 이 거리를 위해 밀고 당기기가 진행되는 관계망은 항상 구성으로서의 전개양식을 가질 때, 사랑은 풋풋한 뉘앙스로 작가의 마음을 이끌어 가는 것이라 하겠다. 수없이 고개를 저어도 다시 정지되는 그 얼굴 단한번의 미소에도 환한 마음이 끄덕인다. 미워도 사랑 싫어도 사랑 그 말 한마디 사랑 깊은 내 살 속에 박힌 사랑 수없이 고개 저어도 당신 가슴속으로만 파고 들어가니 이 깊은 사랑 어찌 하오라까 ? 졸시<깊은 사랑> 사랑이라는 말은 매우 보편적인 어의(語義)이다. 그라나 이 보편성 속에서 갖ㅇ 진솔한 마음이 담겨 있을 때, 소박하고 질박(質朴)한 모습이 투영되는 것이다. 모든 시인들은 가장 흔한 사랑을 소재로 신비의 길을 찾으려는 여행을 마다하지 않는 이유는 사랑에는 자화상을 만나는 길이 담겨 있기 때문이다. 나 혼자일 때는 고독의 물살에 잠길 것이지만 너와 내가 하나로 모아질 때는 전혀 다른 나를 만나는 변화를 실감하게 된다. 그 때문에 사랑을 노래하는 마음이 많은비중을 차지하는 시의 내용은 비록 뻔한 내용일지라도 호기심을 가지고 나와 연결하려는 동경의 발동이 시작된다. 은유나 비유를 치장(治粧)의 무기로 삼는 그 속살을 꺼내보면 본질은 이성간의 혹은 대상에 대한 나의 연결 고리를 만들려는 발상이 시작된다. 대상의 광범위한 사랑의 설득은 다음의 예로 보편적인 사랑의 범주가 시작된다고 볼 수가 있다. 내가 인간의 여러 언어를 말하고 천사의 말까지 한다 할지라도 사랑이 없으면 울리는 징과 요란한 꽹과리와 다를 것 없습니다. 내가 하느님의 말씀을 전할 수 있다 하드라도, 온갖 신비를 꿰뚤어 볼 수 있는 모든 지식을 가졌다 하더라도, 산을 옮길만한 완전한 믿음을 가졌다 할지라도 사랑이 없다면 나는 아무것도 아닙니다. 또 내가 비록 모든 재산을 남에게 나누어 준다 하더라도 사랑이 없으면 아무 소용이 없습니다. 사랑은 오래 참습니다. 사랑은 친절합니다. 사랑은 시기하지 않습니다. 사랑은 자랑하지 않습니다. 사랑은 교만하지 않습니다. ...생략 사랑은 모든 것을 덮어주고 모든 것을 믿고 모든 것을 바라고 모든 것을 견디어 냅니다. <신약성서 고린도 전서> 중 모든 것을 나로 출발하는 것이 아니라 타인을 나로 끌어드리는 희생의 마음이 담겨질 때, 사랑의 힘은 위대한 힘을 갖는다는 뜻일게다. 모든 것을 덮어주고 믿고 바라고 견디어 내는데 힘이 나오기 때문이다. 인간은 사랑은 신비의 에너지를 갖고 초월적인 강인함을 나타내는 법칙이 따라온다. 굳이 이성간의 사랑만이 아니라 부모와 자식 혹은 남과 나 또는 사제지간 등 관계망이 설정되는 모든 관계를 언급하는 사랑은 존재의 본질이기 때문이다. 인간은 사랑으로 테어났고 사랑으로 자라면서 사랑의 의미를 깨달아가는 길에서 방황하고 사고하고 더러는 사랑의 영역을 벗어나는 비극에 빠지기도 하는 것이다. 그러나 사랑의 본질은 사랑을 선택하는 방법에서 행운과 불행의 갈림길이 나타날 때, 지혜를 동원하는 삶이 피요한 요소가 소이(所以)가 남게된다. 사랑이 아프길래 어디갈까 망설이다 병원에 들려 어디 아프냐 묻는 Dr. 문진에 마음이 아프다 말하니 청진기 이리 저리 심장의 소라 들어도 답을 못찾아 처음 보는 병이라 음식 잘 먹고 운동 열심히 하라는 처방에 가물거리는 아픔 찾지 못해 사랑은 병이 아니고 마음이 병이라 체념으로 돌아서는 시야에 햇살이 따라오면서 눈이 부십니다. <마음의 아픔> 중 사랑은 마음에서 시작되고 마음에서 방황인지라, 정리 혹은 안착의 과정을 거치면서 그 어떤 상황에 들어가는 것이다. 여기서 “어떤”이라는 의미는 저마다 다른 개성의 품성에 따라 이룩되는 것이라 모양은 달라진다는 이미지일 것이다. 마음이 즐거운 상황과 마음이 아픈 상황에는 전혀 반대되는 길에 사랑의 이미지는 분기(分岐)한다 그러나 시는 역설의 의미를 그대로 받아드릴 때, 오류가 발생한다. 가까이 보이는 사물이 때로는 멀리 있을 때, 실루엣의 아름다움은 더욱 환상과 환영을 자극하는 것처럼 아름다움은 일종의 안개 숲에 들어있는 만질수가 없는 대상일 때, 그 아름다움을 실제로 붙잡는다면 실망으로 질펀해지는 것이다. 물론 아픔은 길고 기쁨은 짧은 시간의 선상에서 어떤 지혜로 스스로를 알아가는가는 시간과 개성과 인내심이 결합하여 비로소 일정한 패턴으로 자리 잡을 수 있게 된다. 아무튼 사랑은 상상의 울림을 주는 것만은 아니며 때론 아픔과 동반되는 산맥을 높이 세우는 걸림일 때, 그 산의 높이만큼 인내의 지도가 그려져야만 한다. 왜냐하면 사랑에는 정답이 없기 때문이다. 2) 고향 평행 고향이란 “제가 나서 자란 곳” 또한 “제 조상이 오래 누려 살던 곳”이라 사전은 정의한다. 이는 현상(現像)으로 말하는 의미일뿐, 마음이 지향하는 뜻과는 상충되는 점이 많다. 왜냐하면 생물학적인 의미의 고향이지 정신의 본질과는 일치하는 것만은 아니다. 너무 협소하고 태생적인 한계만이 고향이라고 말할 수는 없기 때문이다. 다시 말한다면 “고향”하면 떠오르는 이미지가 ①포근함 ②다정함③그리움④안타까움의 4가지유형으로 정신을 지배하는 요소이기 때문이다. 포근함이란 어머니의 품 속 같은 아늑함의 정서가 길게 간직되는 인자(因子)로 가슴을 채우는 이유가 잠재되며 온화하고 꿈 쏙 같은 평안 속이다 라 할 것이다. 두 번째는 다장함이란 친근미의 정서가 깊게 드리우는 인자(因子)로 마음을 채우는 이유일게다. 사실 명쾌한 설명이 불가함도 사실이지만 논리 속에 또 다른 논리가 담겨있는 양상으로의 정신적인 그림이 될 것 같다. 세 번째는 그리움의 요소는 다정과 그리움의 이유 또한 밀접한 상관으로 접속된다. 때문에 고향은 어머니의 이미지에 닿지만, 이는 지명의 이유가 아니라 마음이 지배하는 길이 될 것이다. 그리움의 종적을 어떻게 잡을 수 있을까? 이 물음에는 사실 불가능한 문제이기 때문에 정답을 찾을길은 없을 것 같다. 마치 안개 속에 들어있는 어릿거림과 같은 이유는 네 번째인 안타까움과 연결된다. 이는 거리(距離)의 문제이다. 다시 말하면 실상을 만지거나 붙잡을 수 있다면 안타까움은 발생하지 않는다. 그러나 붙잡을 수 없는 거리의 문제 때문에 마음에 초조증이 발동되고 그리움과 안타까움과 다정함, 포근함이 연결되면서 고향의 길이 아득함으로 정신의 지도를 그린다. 실제로 고향을 붙잡을 수 있고 땅을 밟고 있다 하면 감각이 발동되지 않는 것이 사실이다. 그러나 떠난 거리와 시간의 상관이 만들어내는 증세가 곧 고향의 정신적인 문제호 등장할 때, 항상 마음 속에서 떠날 수 없는 대상이 된다. 고향에 고향에 돌아와도 그리던 고향은 아니러뇨 산 꿩이 알을 품고 뻐꾸기 제철에 울건만 마음은 제 고향 지나지 않고 머언 항구로 떠도는 구름 오늘도 메 끝에 홀로 오르니 힌점 꽃이 안정스레 웃고 어린시절에 불던 풀피리 소리 아니냐고 메마른 잎술에 쓰디 쓰다. 고향에 고향에 돌아와도 그리던 하늘만이 높푸르구나 정지용<고향(故鄕)> 정지용의 <향수>와 <고향>은 기억의 재생산이 가져오는 허무를 볼 수 있다. 다시 말해서 고향이 안타까운 거리의 좁힘 - 돌아와서 바라보고 생각하니 예전에 고향은 이미 사라진 아픔이 발설된다. “산 꿩” “뻐꾸기”는 예전 그대로인데 반해 “머언” 항구로 떠도는 이방성이 자리잡은 안타까움이 그리움의 길을 애절하게 재촉한다. 하여 “메” 산 끝에 홀로 올라 회상의 장면을 펼치는 시인의 마음에 위로의 항목은 꽃이 웃는 이미지를 대면해도 쓰디쓴 입맛 = 변화앞에 설명이 부재한다. 이리하여 정지용은 고향에 돌아갔지만 예전의 고향은 이미 어딘가로 사라진 공허의 방향이 애절성을 재촉한다. 백석의 <고향.1938>은 사투리 그리고 토속적인 정취가 시인의 개성을 발휘 하는 것 같다. 김소월의 고향 인식이나 백석의 고향의 개념은 동질 의식이고 정지용은 상실이라면 둘의 공통성은 그리움이라는 애절성에서는 다름이 없다. 인적(人跡)이 끊긴 산속 돌을 베고 하늘을 보오 구름이 가고 있지도 않은 고향이 그립소 <김상용>< 향수> 월파 김상용의 고향은 경기도 연천군 군남면 왕림리로 부유한 한의사를 부친으로 둔 일본 유학생이었으나 일제 침탈로 인해 상실감의 고향 의식이 그의 시(詩)의 정석을 장악한다. <향수>나, <추억>등의 많은 흔적이 시집<망향>의 애절성의 원인이 과거지향의 아픔이 작동된다. “있지만 있지도 않은 고향이 그립소” 라는 고백에서 시인이 느끼는 부재의 의식은 언제나 안타까움이 그리움으로 연결을 형성할 때, 그의 노래는 처절한 아픔이 길을 잃었으니 정지용의 정서와 상통되는 이미지가 대부분이다. 겨울이 깊어가는 밤이면 잎사귀는 한국어로 다독이며 상처를 치유하는데 올해 겨울은 너무 서러워 눈꽃마저도 잎사귀를 붙들고 울었다. 그 울음은 일본어인데도 이웃 사람에게는 한국어로 들려 꽃마저 잘리는 슬픈 겨울이었다. <왕수영><슬픈 겨울>에서 오랫동안 일본에 거주하면서 한국어로 시(詩)를 쓴 시인 왕수영의 감수성이 애달프다. 국내에서 느끼지 못한 고국에 대해 사고는 항상 떨어진 거리와 시간만큼 절절하고 애달픔이 출렁이는 점에서 아픔이다. 며칠동안의 외국 여행에서 돌아와도 새삼 반가움을 느끼는 것이 보편적인 심사 일텐데 오랫동안 고국을 떠나 삶을 영위하는 마음이야 새삼 필설이 딴청이 될 것이다. 신화의 이론에서 겨울은 악마적 이미지로 상징을 갖는다. 이는 비극적 양식의 비유에서 시인의 정서가 축자적(逐字的)으로 나타날 뿐 아니라 자신의 얼굴을 그 상징 속에 감추고 나타나는 의식이기 때문에 겨울 속에서 살아온 의식이 슬픔으로 정리된다. 모든 시인이 많은빈도로 고향을 노래하는 이미지는 한결같이 닿을 수 없는 거리의 상실에서 오는 감수성일 것이다. 현대에 이르러도 그런 상실은 추억의 장면을 되살리려는 점에서 또 다른 측면이 인식을 치장한다. 그리하여 고향은 추억을 장식하는 페이지의 가장 앞자리에서 장면을 다양하게 연출한다. 왜냐하면, 많은일들이 얽혀있고 그 얽힘의 실마리는 이어 이어서 오늘에 이른 거리(距離)가 멀리 있지만, 언제나 마음 깊은 곳에 담겨진 저장의 기억이 오늘의 시간 앞으로 출몰하기 때문이다. 동네 큰 마당에 아이들 소리 왁자그르하다. 골목 시장에 나온 재벌가의 새파란 며느리 바구니에 콩나물 사들고 가는 저녁이다. 시락국 된장 끓는 냄새에 밥물 넘는 소리까지 딸각거리는 모두가 고스란히 풍경이 되어 몽당 치마의 언니는 젖먹이 동생을 업고 가는 집집마다 놀기에 참적한 아이 불러들이는지 붙돌아 곰순아 마당쇠야 해드기야 늦둥아 어머니는 또 동생 이름을 한참 더듬거리고 어스름 치마 밑에 불빛 후루룽 날아다니다. <김석규><낙원기행> 시(詩)는 그림의 연출이 또 다른 축을 형성한다. 김석규의 시의 상당 부분이 과거의 풍경이 소재로 사용된다. 이는 과거지향에서 오늘의 꿈과 현실을 대비함으로써 인상 효과를 자극하는 기법일 수 있음이다. 그러나 문학표현의 강조점은 미래, 꿈 그리고 사랑에 초점이 모아져야 한다. 왜냐하면 인간은 뒤로 가는 인생이 아니라 앞으로 가야 하는 삶이기 때문이다. 골목의 왁자그르르한 아이들 소리와 콩나물 시락국 밥물 소리까지가 전반의 6~70년대의 풍경이 되고 - “재벌가”의 며느리는 당시와는 이질적인 비유의 이미지 –후반의 풍경은 카메라가 어느 아이 많은 집의 정경으로 일종의 Panning Shot으로 들어간다. 가난하지만 많은 형제의 왁자한 소란에 어머니의 당황스러운 모습이 필름을 뒤로 돌리면 나타났던 우리의 어럽고 힘들었던 가정 풍경이었으니, 이름 더듬을 정도의 자식 많은 어머니의 안쓰러움이 눈물길로 가는 모습같다. 아무튼, 이 풍경 속으로 가야 하는 시인의 마음은 확고한 신념의 기둥이 되는 정서의 길이 분주해진다. 시인의 고독이 안정감을 찿을 수 있는 길이 열리는 뜻이 담겨지는 듯하다 <김석규 론> 그 당시 사실 전쟁의 참화(慘禍)이후 살기 어려운 가난한 풍경이 파노라마로 연결될 때, 오늘의 시점에서 과거로 돌아가는 필름에는 참혹한 정경이 시(詩)의 비극적인 무드를 장식한다. 그러나 시는 과거만을 노래하는 가락이 아니다. 일종의 carpe diem the 즉 seize the day를 말한 호라티우스의 송가 14번의 노래처럼 희망과 꿈을 가져오눈 도구로의 인유(引喩)에 소속되는 점이 아닐까 한다. 3) 어머니 평행 우리나라 국어사전은 언제나 밋밋하다. 왜냐하면, 가장 엄밀하고 정확한 필요에 의해서 출발하는 것이 사전의 정의이기 때문이다. “나를 낳은 여자”를 국어사전은 뜻을 풀이한다. 이말은 드라이 하고 정감이 없는 말로 설명되지만, 막상 어머니를 연상하면 따스하고 포근하며 정다워 잠들고 싶은 느낌이 어머니의 이미지로 다가든다. 이는 시적인 뉘앙스이기 때문에 어머니는 항상 다정의 이름과 가장 친밀한 정감으로 시화(詩化)된다. 이는 모든 동식물에 이르기까지 모태의 근원을 의미하기 때문에 잊지 못하는 이름이 되는 것이다. 그러나 여기에 함께 있음과 부재의 두가지 구분에 따라 시의 토운은 달리 표현되지만, 근본적인 상징은 그리움, 따스함혹은 애달픔으로 압축된다. 2차대전 미국이 필리핀을 점령했을 때의 일이다. 마닐라 해안을 향해 함포사격을 하려고 할 때, 한 해병의 옷이 바다에 떨어졌다. 상사가 말렸으나 그 해병은 물에 뛰어들어 자기의 옷을 건졌다. 그러나 상사의 명령불복죄로 군법에 회부되어 법정에 서게 되었다. 사법관 듀이 장군이 왜 물에 뛰어 들었냐고 하니 그는 젖은 옷 속에서 어머니의 사진을 꺼내어 보여 주었다. 그것을 본 듀이 장군은 감동하여 그에게 악수하며 “어머니의 사진 때문에 이처럼 희생정신을 발휘하였음은 놀라운 일이다”라고 하면서 한 계급 특진을 시켜 주었다. 왜 그런가 하면 어먼의 사랑은 위대했기 때문에 자신의 목숨을 걸고까지 어머니의 사진을 건져낸 것이며 그 결과 억울한 죄면에서 풀려났을뿐 아니라 특진까지 했으니 얼마나 어머니의 사랑이 큰 것인가는 우리가 예화로 알고 있다. 이어령 편저 <문장대백과사전>에서 어머니의 사진이 곧 목숨이라는 등식이 성립되는 것이다. 또한 어머니는 조국이라는 등식과도 어울리기 때문에 장군은 이를 알고, 죄를 묻지 않고 희생정신으로 의미를 받아 드린점은 사병이나 장군, 둘다 위대한 정신의 깊이를 갖고 있다 하겠다. 인간은 우매와 깨어 있음에 따라 부모를 대하는 태도는 다르지만, 불효라는 말은 아마도 인간만의 경우에 해당 될 것이다. 이는 부모를 버리거나 무시하는 경우 무지의 자기를 투영하는 효심이 감동을 낳게 된다. 동식물 등 모든 존재는 근원에 대한 깊은 사랑을 갖고 살아 가고 있다. 이는 삶의 원천에 이르고자 하는 본능이 지배하기 때문이다. 동물을 소재로 쓴 시의 경우를 한번 들여다 본다. 깍아 세운 듯한 삼방 고개로 누런 소들이 몰리어 오른다 꾸부러진 두 뿔을 들이먹고 가는 꼬리를 두르면서 간다. 음머 음머 하고 연해 고기를 뒤로 돌릴때에 발을 헛짚어 무릎을 꿇었다가 무거운 몸을 한걸음 올리곤 또 올려 움머! 갈모 쓰고 채찍 든 소장사야 산길이 험하여 운다고 말아 떼어 주고 온 젖먹이 송아지 눈에 아른거려 우는 줄 알라 삼방 고개 세포(細浦)검불랑(劒佛(浪) 길은 끝없이 서울에 닿았네 사람은 이 길로 다시 올망정 새끼둔 고산(高山)땅, 소는 못오네 이광수<서울로 간다는 소> 1926년 10월 <동광(東光) 제6호에 발표한 작품이다. 의미상 두 단락으로 소가 떠나는 슬픔의 모습과 두 번째는 시인이 제3의 눈으로 비극적인 이별의 본질에 대한 분석을 담고 있다. 굳이 일제 치하를 염두에서 제거해도 어미소와 송아지의 이별이 아픔으로 오버랩된다. 발을 헛짚어 무릎을 꿇었다가 무거운 몸을 이끌고 가는 슬픈 행렬과 시대고(時代苦)의 상황이 겹치는 것 같다. 소나, 개, 돼지에 이르기까지 모든 생명체는 모정을 벗어나서는 존재의 근원이 없다. 이는 사랑이라는 원심력을 벗어날 수 없는 존재 자체의 문제일 것이기 때문이다. 달리 말을 한다면 태생적인 사실을 부인할 수 없는 필연이 내장 되었음으로 설명이 가능한 것이다. 모든 작가는 휴머니즘을 어떻게 펼치는가의 생각에 일관성을 사상이라 칭하는 것이다. 이광수는 확실히 휴머니즘의 본질에 도달하려는 의지가 왕성하였지만 그의 문학적인 말로는 어긋난 잠시의 행위가 아니었다면 위대한 문호였음은 분명하다. 그러나 이광수의 문학을 깊이 이해한다면 그의 어린 시절이 아픔과 비극적인 상황을 대입하면 이해의 길이 넓어지는 것도 사실일 것 같다. 이광수만큼 문학적인 넓이와 깊이를 간직한 작가는 대한민국 문단에서 희소(稀少)하기 때문이다. 나폴레옹의 독일 침략에 말발굽 아래 무릎을 꿇고 “세계의 양심이 온다.라 말한 괴테나 간디 – 열혈청년 딩그리 비판이나 카스트 제도의 옹호나 1차대전에서 영국의 총알 받이로 징집에 찬성했던 일이나 토지개혁을 반대했던 일을 파묻고 좋은면만 부각한 인도의 경우 - 우리나라의 가혹한 판단으로 묻어지는 작은 흠결 앞에 게거품을 만발하는 풍토에서 이광수의 문학은 결국 우리의 문학적인 아픔의 표상이 되었다. 아마 섹스피어가 우리나라에서 글을 썼다해도 작은 모순의 발견에는 비난으로 도배될 것이 명(明若觀火)하다. 굳이 이광수를 옹호하자는 의미가 아니라 이 땅에 풍토의 근본적인 문제점은 작은 죄를 짓지 않고 일생을 사는 사람이 과연 있을까? 용서와 화해의 바탕이 없는 절대의 부정은 결국 스스로 자기를 함정에 빠트리는 결말이 기다리고 있음은 사회 전체의 맥락에서 본다면 손실이고 불행의 연속편이라는 뜻이다 좋은면 그리고 업적위주의 평가가 문학사에 절실한 것도 이런 맥락으로 보는 것이다. 엄마가 준 품이 아늑하고 따스하여 나는 펄펄 날리는 눈발을 그윽하게 바라보았다 그날 금강의 살얼음은 하얀 눈이 하루종일 내리고 있다. 졸시<엄마의 품> 공간이 겨울이고 눈발이 온 세상을 추위와 점령할 때, 엄마의 품은 보호막이 되었고 차가운 겨울의 신산(辛酸)한 역경을 감싸주는 엄마 품, 그 품은 우람하거나 듬직한 것이 아니라 여리고 갸날프지만 따스한 품에서 전달해주는 체온의 안온함이 곧 엄마의 사랑을 상징하는 이미지가 기억의 문을 열고 다가드는 느낌이다. 10개월동안 태내(胎內)에서 세상에 알리는 울음과 자라나는 긴 시간의 능선을 타고 비로서 성숙한 지경에 이른다 해도 혹은 죽는 날까지 엄마의 기억은 떨어질 수 없는 절대의 상관을 갖고 살아가는 운명 - 추위를 현실의 엄정함으로 치면 그것을 보호하는 희생의 표상이 대칭을 이루면서 엄마의 사랑은 곧 나의 삶에 중추적 역할로 이해되는 느낌이다. 물론 나만이 아니고 보편적인 생명체에 해당하는 사랑의 희생이 고귀함으로 승화되는 사랑의 정신이 곧 엄마의 표상인 것이다. 3. 에필로그 늘 삶이 반복되는 일은 우주의 질서(秩序)일지 모른다. 아니 우리네 생의 삶이 언제나 그렇듯이 평행의 선을 그으면서 살아간다. 이는 새로운 것이 아니라 현재 있는 현실을 나타난다는 점에서 평행은 일상적이지만 이 것이 주기적 혹은 상당한 시간을 소요한 뒤에 반복(反復)되면 인간은 새롭다는 호들갑을 부여한다. 어제의 태양이나 오늘의 태양은 변함이 없이 우리앞에 와있지만 – 이는 우주의 질서의 개념일 뿐이지만, 사람들은 의미를 부여하는 신기함을 추가하려 한다는 점이다. 모든 작가나 시인들이 소재로 선택하는 가장 중추적인 소재는 사랑과 어머니 그리고 고향을 빼고 나면 어떻게 진행할 것인가? 그 대답은 참으로 궁핍하고 궁색한 이유가 될 것 같다. 이런 절대 필요의 반복성에서 평행의 이론은 근거를 갖고 있다. 다만 줄기 혹은 뼈대를 이루는 중심이 사랑이나 고향 또는 어머니일지라도 약간의 가미된 잔가지의 다름에서 개성이 들어 있어야 한다는 것이다. 이 요구 조건이 평행 이론의 근간이 되기 때문이다. 그래서 평행 이론이란 근간을 잊는다면 시와 글이 나오지 않기 때문에 평행이론이는 뜻이다. 2024. 02. [대중문화평론가/칼럼리스트/이승섭시인] [기묘한 자연의 신비] [필자 저서] [필자 저서]
by 수원본부장 손옥자[대중문화평론가/칼럼리스/이승섭시인] 매쉬 아널드는 『종교를 대신하는 것은 시(詩)라 했다. 인간을 사랑하는 일이 결국은 문학의 임무이자 사명이라는 명제 앞에서 종교는 인간 사랑의 헌신에 목표라면 다양한 의견이나 사고는 화려한 문학의 정원을 이룩하는 것에 한국문학도 서로 사랑하는 구원의 메시지를 통해 문을 열어야 할 보편적인 소명이라고 필자는 굳게 믿는다. 그렇기에 마음이란 정신을 나타내는 창구이고 정신은 마음을 움직이는 중추적인 기능을 하기에 마음과 정신은 분리되는 것이 아니며 하나로 통합된 의식이지만 때론 서로 다른 몫으로 나타날 수도 있는 것이다. 정신보다 마음에서 행동으로 전환되는 길이 빠르기 때문이다. 왜 그런가 하면 정신의 중심보다 마음은 쉽게 변하는 과정에 쉽게 접근하기 때문이다. 여기서 정신의 줄기가 있고 마음에 가지로의 역할을 하기에 쉽게 적응할 수 있지만 정신은 오뇌(懊惱) 고뇌(苦惱)를 통해 마음을 조종하는 기능을 하는 것이기 때문이다. 색채가 마음에 반응하는 것은 마음이 앞서고 정신은 뒤에 호불호의 선택으로 남는다. 정신이 없다는 말과 다르게 마음이 없다는 말에는 거절의 뜻이 함축되었음을 뜻한다. 그렇기에 색은 민족마다 결정된 결과가 다르게 나타난다. 중국은 황하강의 영양으로 황색은 정색이고 우리는 신분 차이에 따라 백색은 백성(피지배층)의 옷에서 비롯되었다. 삼국시대는 3가지로 색을 구분하였고 집의 칸도 신분에 따라 달랐다. 100은 완전의 개념으로 왕의 소유라면 99칸은 신분 높은 신하의 집을 상징했다. 색채 또한 이런 원칙에 의해 백색- 백의민족이라는 말은 하층 백성에게 허용된 옷의 색에서 유래했다. 흑심은 백색 바탕에서는 금시 나타나는 번역의 상징 개념을 띠게 된다. 신석정의 시는 푸른색으로 자유정신을 나타냈고 그 구체적인 암시를 보면 별이나 꿈으로 형상화된다. 신석정의 첫 시집 『촛불』은 30년대 어둠의 일제하에서 어떻게 시인의 의식이 빛 혹은 색채로 지향하는 진로를 설정했을까?라는 의문에서 출발한다. 상징적인 절차를 추적해 보기로 하겠다. 운모처럼 투명한 바람에 이끌려 가을이 그 어느 먼 성좌를 넘어 드니 푸른 가을의 대낮을 하얀 달이 소리 없이 오고 가며 밤이면 물결에 스쳐나가려는 바둑돌처럼 흰 구름 엷은 사이사이로 푸른 별이 흘러갑디다 남국의 노란 은행 잎새들이 푸른 하늘을 순례한다 먼 길을 떠나기 비롯하면 산새의 노래 짙은 숲엔 밤알이 쌓인 잎새들을 조심히 밟고 묵은 산장 붉은 감이 조용히 석양 하늘을 바라볼 때 까마귀 맑은 소리 산을 넘어 들려옵디다 어머니 오늘은 고양이 조름 짓는 너 후원의 따뜻한 볕 아래서 횐 토끼의 눈동자같이 붉은 석류알을 쪼개어 먹으며 그리고 내일은 들장미 붉은 저 숲길을 거닐며 가을이 남기는 이 현란한 풍경들을 이야기하지 않으렵니까 가을이 지금은 먼 길을 떠나려 하나니-..... 『가을이 지금은 먼 길을 떠나려 하나니. 중에서 이 작품에서는 많은 색채를 동원했다. “푸른 하늘”의 청색과 “횐 달”의 백색의 대비와 “밤의 어둠 그리고 ”푸른 별과 “ ”노란 은행잎“ ”바람“ ‘붉은 감’ ‘석양하늘’ ‘까마귀’ ‘맑은 소리’ ‘하나, 토끼’ ‘어머니’ ‘숲길’ 등 신석정 시인의 색채가 저의 전부 동원하였고, 구체적인 시어가 망라되어 나타난다. 공간은 가을이고 이동의 메시지를 통해 어둠에서 별이 있는 곳으로 진행하는 시인의 의식을 엿볼 수 있다. 물론 그 무드는 다소 쓸쓸하고 나이브(naive) 할 뿐만 아니라 순수를 찾아 나서는 나그네 의식을 발동하는 정서가 내포되고, 미지의 공간으로 떠나려 하는 생각이 먼 길로 설정되어 시적 특성을 함축하고 있다. 신석정은 푸른 하늘과 노란 은행과 바다, 하늘 등 많은 시어에 색채를 담아 자신의 마음을 나타낸다. 이는 시인의 정서가 지배하는 심리적인 현상을 뜻하지만 신석정 시의 독특한 입지를 암시하기도 한다. 푸른 하늘 그리고 푸른 숲과 푸른 바다의 이미지를 동원하여 어딘가 깊은 공간을 지향하는 의식을 가지고 있고- 이는 궁극적으로 어머니 즉 어둠이 모태 의식을 지향하는 절차를 수행하기 위해 황혼을 예비하면서 별이나 꿈을 마련하려는 – 신석정의 순진무구한 정서는 때로 나약한 의식으로 유추할 수도 있지만 깨끗함이 곧 아름다움이고 순수가 곧 평화와 안식으로 연결되는 의식임을 짐작할 수가 있다. 신석정의 패턴은 A 자유 의식의 B. 이동의 이미지 C, 황혼의 진입 D. 어둠=어머니 혹은 꿈으로 연결된다. [2. 기본 정서의 줄기] 1) 자유 의식 시인은 자유 정신을 구현하는 방법으로 이미지 선택에서 의도를 나타낸다. 물론 의도는 때로 주제를 선명하게 구사하는 핵심적인 발언으로 다가드는 듯하다. 시인이 시를 쓰는 이유는 바로 독특함으로 형상화한 자기 발언이 시적인 방법으로 발언될 때 – 시는 항상 긴장과 긴축 그리고 함축에 따른 언어의 탄력을 위한 상징에서 시인의 말은 숨겨져 있어 순박하고 검소한 혹은 질박한 표정이지만 그 내용엔 다양한 의미의 줄기가 있어야 한다. 결국 시인이 자기의 말을 고백하기 위해 지난한 시적인 의장을 필요로 하는 이유이기도 한다. 신석정의 시는 이미지가 다소 장식적인 함정에서 벗어나지 못한 언어경제의 문제가 대두되지만 비교적 뚜렷한 의도를 내세우고 있다. 시어는 하나의 의미만을 위한 것이 아니라 엠비규어티(ambiguity)의 특성을 벗어날 수 없기 때문이다. 실제로 시는 추상적인 혼란을 야기하는 것이 아닌 감동을 수반하는 감수성을 내포해야 있어야 한다고 한다. 신석정의 시적 의도는 자유 의식- 비교적 선명한 최종 종착지를 갖고 있다. 푸른 하늘 혹은 청색의 이미지로 포장된 낙원 의식 또는 어머니와 별 등 다양한 의미역을 갖고 있으면서 의식의 항해를 펼치고 있는 듯하다. 따뜻한 햇볕 물 위에 미끄러지고 횐 물새 동당, 동당 물에 뜨듯 놀고 싶은 날이네 언덕에는 푸른 잔디 해치는 바람이 있고 횐 염소 그림자 물속에 어지러워 묵은 밭에 까마귀 그 소리 한가하고 오늘도 춤이 자졌다. 하늘에 해오리 이렇게 나른한 봄날 언덕에 누워 나는 푸른 하늘 바라보는 행복이 있다. 『푸른 하늘 바라보는 행복이 있다.』 ‘푸른 하늘’이 최종 목적지로 설정되었다. 얘기하자면 청색은 이육사나 한용운의 시에서도 구원의 메시지 역할이 수행한 것 신석정의 시에도 청색(푸른 하늘)은 미지의 공간으로 설정되었고 이 공간은 시인이 안주하려는 최종 거처를 암시한다. 이는 밤이나 별이 떠오르는 곳 혹은 숲이나 어머니의 의미와 등가를 이루는 점에서 가야 할 곳이면서 시인의 자유의지가 도달하려는 종착지의 상징이다. ‘햇볕’ 혹은 ‘흰 물새’와의 결합에서 밝은 정서의 표정이 2연에 이르면 ‘푸른 잔디’를 헤치는 ‘바람’이 있고 ‘흰 염소’의 결합에서 누른 색채와 횐 색채가 어긋난 암시이지만 밝은 느낌으로써 3연에 전해진다. 즉 까마귀는 신석정의 시에는 불행의 의미가 아니라 오히려 친근함을 전달한다. ‘까마귀와’ ‘해오리’의 한가한 춤이 이어지면서 ‘나는 푸른 하늘 바라보는 행복이 있다’라는 종착에 이른다. ‘푸른 하늘’은 인간이 도달하려는 마지막 공간이다. 때문에 하늘은 인간이 도달하고 싶은 장소이고 가야 할 미지의 지점으로 설정된 이미지가 된다고 보는 것이다. 색채로 표현하면 청색을 바라보는 행복에 빠지게 되는 것이다. 사실 행복은 누구나 주관적이다. 때로는 시인이 추구하는 행복이란 의미가 상식적으로 일체가 될 수 없다 할지라도 자기만의 세계를 구축하는 과정을 포기할 수는 없는 것이다. 이는 개성의 표현으로 나타날 수 있으며, 개성은 차별화라기보다는 독특한 자기만의 세계를 구축하는 일이 되기 때문이다. ‘이렇게 나른한 봄날 언덕에 누워/나는 푸른 하늘 바라보는 행복이 있다 ‘ 는 신석정이 누리는 행복감- 바라보기의 즐거움- 이는 모두가 누리는 행복의 절대 조건은 아니라도 편안함을 느끼는 것이 공통된 마음이 아닐까? 한다. 2) 이동의 이미지 정서 인간의 의식 세계는 각기 다른 형태로 자기화한다는 것이다. 왜 그런가 하면 환경이나 성장의 여건 혹은 성품 등에 의해서 자기 구축의 방편이 다를 수 있으며 인간은 태어날 때부터 3살까지는 무조건 모성 즉 어머니가 정성스럽게 키워야 성년이 되어도 모성애의 사랑이 연결된다는 여러 학설 등이 있다. 그렇기에 인격이란 생물학적인 유기체가 사회적인 세계와 상호 소통 혹은 작용하므로 생긴 것이기 때문이다. 신석정이 그의 고향이라는 공간에서 멀리 벗어난 일생을 살지 않았다는 것은 광장공포증이 심리를 지배했다고 한다. 이는 그의 고향에서 쉽게 접할 수 있는 자연풍광이 인격의 주요 인자(因子)가 되었음을 뜻한다. 시의 내용에서 동양적인 생각을 지녔고 기법에선 이미지스트적 측면을 나타내었으며 시각적인 심상을 제시한 시인이었다는 현대문학 회장이셨던 김용직 선생의 말은 다소 합당한 말이 아니었나 하는 생각이다. 어머니 만일 나에게 날개가 돋쳤다면 산새 새끼 포르르 포르르 날아가듯 찬란히 피는 밤하늘의 별 밭을 찾아가서 나는 원정(園丁)이 되오리다 별 밭을 지키는····· 그리하여 적적한 밤하늘에 유성이 보이거든 동산에 피는 별을 따던지는 나의 장난인 줄 아시오. 그런데 어머니 어찌하여 나에게는 날개가 없을까요? 『날개가 돋쳤다면』 중 이미지와 이미지의 연결고리가 날개로 의미된다면, 시인의 의식을 전달하는 다음 행동의 전달 매개체가 필요한 갈증이겠다. 만약이라는 가정을 동원하여 <새>처럼 목적지에 도달할 수 있는 능력을 열망하지만 ‘어찌하여 나에게는 날개가 없을까요? ’의 자각처럼 ‘장난’의 방도가 새와는 다른 물상으로 선택되는 듯하다. 3) 늙음의 진입 어둠으로 가는 길에 황혼(늙음)을 만난다. 신석정의 시에서 어둠은 안식과 꿈 그리고 별이 뜨는 본향으로서의 귀환을 의미할 때, 전 단계로 황혼은 가교역할을 하고 있다. 황혼은 마지막을 장식하는 휘장이지만 역시 아름다움을 부추기는 감각은 사실일 것 같다. 밤의 아름다움을 맞아드리기 위해서는 늙음의 예비가 있어야 한다면 이를 가장 적절하게 표현한 시인은 신석정이 아닌가 하는 것이다. 이는 거쳐야 하는 절차이며 또 숙명적인 만남을 뜻하는 일도 되기 때문이다. 신석정의 시에서 색채는 은행나무의 노랑 의미와 푸른 하늘의 청색 그리고 붉은 기미의 황혼 또 밤으로 들어가는 어둠의 검은색들이 조화를 이루고 있어 그의 다양한 마음의 풍경화를 대면할 수 있기 때문이다. 물론 어둠이 침실 혹은 안주의 꿈을 맞아드리는 공간이기에 일제강점기의 어둠과는 다른 공간에 있음을 뜻한다. 즉 천래의 시적 감수성을 아름다움으로 맞아드리는 순수 그 자체라는 뜻으로 사회의식을 시의 전면으로 드러내지 않는 시인은 아닐까. 하는 시인인 것 같다. 황혼을 전별하고 밤을 영접할 때 저 깊은 삼림들은 작은 산새들로 하여금 황혼을 전별하기 위하여 거룩한 음악회를 연다고 합니다. 그러길래 숲을 넘어가던 나의 어린 비둘기들이 돌아오지 않는 것은 아직도 음악회의 구경이 끝나지 않은 게지요. 『밤을 맞이하는 노래에서』 중에서 황혼을 전별하고/밤을 영접할 때’를 반복 사용하면서 1연에는 음악회를 구경하느라 돌아오지 않는 비둘기들의 기다림이 있고, 2연에는 구름들이 한가한 여정을 바라보는 시인의 모습과 3연에 밤이 야회복을 입고 다가오는 환상적인 상상과 하늘에는 별들을 지키고 삼림에 있는 갸륵한 산새들을 추운 날씨로부터 지키겠다는 적극성을, 4연에는 촛불을 켜고 앉아 인생을 사색하는 명상의 시작과 밤의 일과가 끝날 때까지 지켜주는 보호자의 호소로 막을 내린다. 객관적인 위치에서 밤으로 향하는 마음과 스스로를 지켜주기를 소망하는 주관적인 호소가 교차하면서 안주로 가는 길에 황혼은 가교의 임무를 훌륭히 수행하면서 황혼의 명상의 길을 닦는 임무가 주어지는 인상이다. 4)어둠의 변용 인간의 의식은 반응하는 데서 생의 의미가 담긴다. 그러나 그 반응의 밥법은 같은 것이 아니라 사람에 따라 각기 다른 속성을 갖는다. 어둠에서는 정지하고 빛에서는 활동하는 것이 생명체의 대체적인 특성이다. 그러나 어둠을 안식으로 삼는 것은 한낮의 활동을 예비하는 의미도 있지만 신석정의 시에서는 어둠이 다른 시인들과는 다른 의미로 사용된다. 밤이 꿈을 기르는 공간이고 별이 뜨고 안식을 찾는 – 환영할만한 이름의 어둠이다. 즉 꿈, 별, 어머니를 만나는 일은 어둠에서 불을 켜고 상상의 여행을 떠나는 것이 시의 의미- 때문에 촛불은 곧 시인 의식과 법하는 구체적인 공간이 되는 것이다. 새 새끼 쪼르르 포르르 날아가버리듯 오늘 밤하늘에는 별도 숨었네 풀려서 틈 가는 요즈음 땅에는 오늘 밤 비도 스며들겠다. 어두운 하늘을 제쳐보고 싶듯· 나는 오늘 밤 먼 세계가 그리워 ···· 비나리는 촐촐한 이 밤에는 왜 감 껍질이라도 지근거리고 싶구나! 나는 이런 밤에 새끼 꿩 소리가 그립고 호인 물새 떠다니는 먼 호수를 꿈꾸고 싶다. 『촐촐한 밤』 중에서 촐촐하다는 것은 배고픔의 기운이 약간 있다는 사전적인 의미가 있다고 볼 수 있겠다. 그러나 여기서는 식욕으로의 배고픔이 아니라 밤에 대한 간절 성이 느껴진다. 이는 ‘나는 오늘 밤 먼 세계가 그리워 ·····’ 라며 미지에 대한 그리움을 배고픔으로 나타냈음을 유추하면 ‘새끼 꿩 소리와’ ‘흰 물새 떠다니는 먼 호수’에 대한 그리움에 젖는다. 이 꿈은 소박하고 환상적인 그리움의 대상- 물론 미지의 느낌이 강하다. 시는 일정한 대상을 정해놓고 호소하는 예술이 아니다. 다만 미지의 공간을 향해 상상력의 옷을 입히면 되는 것이다. 신석정의 시는 이런 상상의 여행이 소박하고 다소 수식적인 것이 사실이지만 밤에 새끼 꿩 소리와 횐 물새 떠다니는 호수- 그런 공간이 어딘지는 모를 일이다. 더구나 비가 땅을 적시는 밤의 고요는 곧 시인의 마음에 담긴 심성과 정서의 그림인 것 같다. 3. 에필로그–꿈과 행복 동화의 나라를 꿈꾸는 것은 그만큼 투명함과 순수를 지향하는 시인의 정서와 맥락을 같이 하는 것 같다. 이는 시인의 성품이기 때문에 보이는 것이나 느끼는 상상의 모두가 동화적인 아름다움을 이미지로 하여 엮어졌고 『촛불』에서의 시는 전반적으로 현실을 장식으로 치장하여 꿈꾸기에 접근되어 시의 진행은 푸른 하늘을 열망하는 자유정신의 구현에 있고, 이를 위해 이동의 메신저 역할로 바람이나 물- 강이나 호수 혹은 새들의 나래에 시인의 의식을 실어 전달하는 느낌이다. 황혼은 이런 전달의 입구를 장식하는 화려함이고 꿈으로 이동하는 단계로서의 미감이 되는 것 같다. 신석정 시의 종착은 어둠- 밤에서 꿈을 엮는 일에 몰두하고 그 꿈의 인식은 다이내믹함이 아니라 수동적이고 기다림의 미학이라는 점에서 소극적 방법으로 일관된다. 이는 시인의 성품을 나타내는 또 다른 고백과 상통되는 점에서 그의 시는 곧 시인의 개성과 일체화를 이루었지 않았나 하는 점이다. 신석정 시인의 모든 시를 평할 수는 없었지만 대부분 맥이 상통되는 점을 느끼고 나간다. 다시 한번 그의 기다림의 미학이라는 점을 배우고 익히면서 또 다른 나를 발견하면서 개선할 점이 무엇인가를 섭렵하려 한다. 2024. 01. 대중문화평론가/칼럼니스트/이승섭시인 [이승섭 시평집 [문학의 혼을 말하다] (2)] [이승섭 시평집]
by 수원본부장 손옥자[대중문화평론가/칼럼리스트/이승섭시인] 시(詩)는 버리는 것이라고 한다. 왜냐하면 이는 정신의 맑음과 자정하고 지향하기 위한 조 건이지만 사실 무엇을 버린다는 것은 참으로 어려운 일이다. 왜 그런가 하면 인간의 마음은 모으는 것을 원하지만 버리는 것을 원치 않기 때문이다. 그러나 시(詩)는 세상의 모든 사물을 쌓으려는 욕망이 아니라 무심(無心)의 경지로 화(化)하는 공간에서 만날 수 있는 대상이기 때문이다. 이런 점에서 본다면 시(詩)를 쓰기는 일상인의 정서와는 다른 입장에서 사물을 바라보고 사물을 통찰하는 눈 – 아니 심안(Mind�s Eye)의 경지를 갖추어야 하기 때문이다. 현상의 눈 – 가시의 범위는 지극히 제한적이라는 것이다. 그러나 마음으로 가는 길은 제한이 없고 무한의 거리를 질주할 수 있음에서 형형(炯炯)한 공간을 점유할 수 있게 되는 것이기 때문이다. 아무튼 시(詩)는 욕망으로는 쓸 수 없는 특성이 있기에 마음에서 욕망의 파도를 걷어내야 하며 현실에서 언어의 절제를 할 줄 아는 태도와 자정 능력이 있어야 하는 것이다. 결굴 이 둘의 문제는 시인이 시(詩)를 쓰는 태도와 상관을 갖지만 시(詩)는 정신이라는 규범에서 벗어날 수 없는 것이다. 더구나 산문은 팽창적인 언어 운용이 필요하지만, 시는 수축 적이어야 하며 긴축적인 언어 운용에 따른 언어 탄력을 요하기 때문이다. 그렇기에 시(詩)는 정신의 도(道)를 갖추는 일이 조건으로 설정되는 것이다. 정신이란 말의 의미는 무엇일까? 시를 쓰는 시인들에게 필요한 문제는 언어 운용의 절제와 사물을 바라보는 눈을 현실적 혹은 현상적인 것에 국한되는 시야의 “좁음” 현상의 타개 즉 상상의 나래를 펼치는 방법과, 시인은 무엇인가에 정신 문제를 되돌아볼 필요가 있을 것이다. 이 세 가지의 문제는 시(詩)를 쓰는 본질이겠지만 늘 자기 자신을 돌아보는 열성에서 노력을 배가할 일이라야 할 것이다. 시(詩)는 천재적 상상이 빚은 산물이지만 노력이 더욱 중요하다는 것 모든 책을 섭렵하여 덧칠하는 문학이 아니라 상상의 날개를 달아 창작의 수순을 밟는 것도 중요하다는 사실을 무조건 강조하고 싶다. 군더더기가 많은 것은 시(詩)의 노화 현상이고 언어의 절제를 감당하지 못하는 것은 시(詩)적인 기교에 부족함을 勞症(노증) 하는 일이기 때문에 언제나 자기 자신을 돌아보면서 앞으로 가는 길을 확보해야 한다는 조언이 필요할 것 같다. 사실 문학의 길은 인간의 삶이 펼쳐지는 길이기 때문에 표현 속에는 작가의 삶이 투영되어 나타난다. 물론 눈으로 보이는 현상적인 길이 아닌 내면의 세계를 표출하는 점에서 문학은 진솔한 모습과 만나는 일인 것이다. 물론 전자에서는 위장이 나타날 수 있고 후자에서는 낯설게 하기라는 방법으로 변형을 바꾸어서 진정성이 확인되는 점에서는 문학의 가치는 유용한 삶의 길을 제시하는데 목표가 있는 것이다. 진실은 가장 강한 힘을 갖고 있기에 감동을 수반하기 때문이다. 물론 진실한 마음 위에 문학적 언어의 기교를 더할 때, 작품으로서의 가치를 획득하게 되는 것이다. 그러나 심성(心性)은 대체로 선천적이라 해도 언어의 운용에서는, 절차탁마(切磋琢磨)를 해야 한다는 뜻이다. 그렇지 않으면 선천적으로 유산을 받았다 해서 꼭 좋은 시가 나오는 것은 아니기 때문이다. 매우 평범한 말이지만 수련에, 의해 일정 치의, 목적에 도달할 수 있게 되는 것이다. 시인(詩人)은 끝없는 곳에 도달하기 위해 거의 맹목의 수도승과 같은 행보를 보여야 한다. 새로운 감수성을 충전하기 위해 눈을 두리번거리면서 자기 시(詩)의 수호자가 되기 위한 방황은 결국 시(詩)의 맑은 표정을 만남으로써 시인의 소망은 달성되는 것이다. 그러나 시(詩)는 항상 시인(詩人)과 먼 거리를 유지하면서 손짓을 보내지만, 詩와 시인(詩人)의 관계는 분리된 거리만큼 시(詩)의 열망은 사랑으로 전환하는 것이다. 시(詩)는 궁극적으로 사랑의 소산이기 때문에 감동을 잉태하는 이치이고 자연의 육화(肉化)와 같을 것이다. 바라보는 자연과 느끼는 자연이 있다면 전자보다 후자에서 훨씬 심화된 의미를 만날 수 있을 것이다. 오감의 80%가 시각에 의존하는 양이라면 눈으로 보는 것 – 이를 과학이라 하는 것이다. 하나 무당이 시퍼런 작두 위에서 맨발로 서는 이치나, 시인(詩人)이 신을 불러오는 것 – 이를 Ectasy라 하면 이에 대한 정확도나 과학적인 설명은 벽에 직면하게 되는 것이다. 그렇기에 눈으로 보는 현상적인 것보다는 심안(minds eye)에서는 천리 길조차 투시할 수 있는 것이 시인(詩人)의 마음인 것이다. 왜냐하면 사물을 마음으로 볼 때, 오히려 새로운 것 그리고 신기한 것을 찾아내는 인간의 마음을 과학은 도저히 설명할 수가 없기 때문인 것이다. 그리고 시(詩)는 감각적인 통합 작용이 빚은 조화미(調和美)라면 편향성을 넘어선 또 다른 지평을 만나는 일이 감각의 지평을 넘는 조화(調和)의 일이 될 것 같다는 것이다. 다시 말하면 따로따로 구분되는 의식이기보다는 오히려 하나 속에서 다향함의 특색을 만나는 이치 – 이것이 감각의 통합성이 될 것이다. 자칫 혼합해서 오는 혼란을 부추기는 우를 범할 수 있지만, 원숙의 길이 열리면 이러한 이치는 염려를 넘어 조화를 이룩하게 된다. 시(詩)에서 결점이 있다면 장식적(裝飾的)인 요소는 이미지의 과시 혹은 꾸밈으로 인해 시적 팽창을 방해하지만, 한약에서는 독약조차 적절한 배합으로 양약(良藥)이 되는 경험의 배합은 시에서도 예외가 아니기 때문이다. 《에필로그에서》 추억은 항상 질축(嫉逐)한 정서를 이끌고 오지만 달관의 숲에 들어서 무게를 느낄 수 없는 느낌이 오는 것이 유명의 시인이라 하는 것이다. 명성이 자자한 작가라면 원숙의 경지에 올라서면 무게를 느끼지 못하는 시인의 경지에서의 인상이 확인되는 것이다. 길을 재촉하는 인상이나 혹은 조급증이 없는 지상의 시인(詩人) 다시 미지의 공화국 건설을 꿈꾼다. 그 공화국은 아름다움과 순수와 투명한 의식을 가진 시인만을 위해 문을 열고 싶어 하는 것이다. 이는 상상으로 빚은 낙원의 이름일 때, 꿈꾸는 시인의 모습이 숙연해진다. 자연의 육화는 대상과 대상이 경계를 갖지 않을 때, 많은 소리를 들을 수 있는 – 심지어 풀과의 대화나 새들과의 대화에서 있고 없음을 넘는 천의무봉을 지향하는 순수의 깊이를 방문하게 된다면, 그리고 대가의 시인이라면 이제 길을 열어놓고 손짓을 모습이 보이는 것 같다. 모든 시(詩)에는 그 나름의 시적인 인상이 남는다. 명상의 숲을 지나면 인생의 깊이를 방문하는 의미의 무상함이 본질로 읽히고, 평화롭고 조용한 공간을 소요하는 스님들의 모습에서 생(生)의 장엄함을 연상케 한다. 황혼의 꿈으로 가는 길이 이어지고 내일에의 손짓이 아름답게 채색되는 분위기에서 초연함이 연출된다. 가는 계절 감각의 추억을 일구는 봄이 기다려지는 것은 익어가는 등가를 이루면서 시(詩)의 무드를 장악하게 되는 것이다. 시는 의미를 건지는 것이 아니라 의미를 전달하는 감동에 있는 것이기 때문이다. 물론 전달의 방법은 가장 시(詩)적인 의장을 걸칠 때 언어의 미감(美感)은 살아나는 것이다. 시(詩)와 언어의 결합은 결국 시인의 재능에 귀속할 뿐만 아니라 사상을 내포하는 기교까지 수용되는 것이다. 인간에 대한 소회는 동양적인 우주관과 일치하고 인식, 정적, 평온한 정서, 관조하는 느림 미학, 등이 시의 그림을 그리고 시의 얼굴을 그려가는 것이다.라고, 주장하며 마음과 눈으로 보는 상상의 눈으로 시를 그려야 한다는 이치는 불멸의 원칙이 아닌가 하면서 필자의 초라함보다는 그래도 경륜에서 나오는 뜻이라고 애써 갈무리하면서 이 글을 에필로그 한다. 2024. 01. 대중문화평론가/칼럼니스트/이승섭시인 [이승섭 시평집 베스트셀러 1] [이승섭 칼럼집 [제 6집 공정, 정의, 사색의 길] (2) [이승섭 시평집 [시의 숲에 빠지다 3]
by 수원본부장 손옥자[대중문화평론가/칼럼리스트/이승섭] 아름다움이란 그리고 신산함에 대한 대명사는 과연 어떤 것일까? 누구는 꽃을 말할 것이고 누구는 자연의 신선한 모습에 찬탄을 발언할 것이며 혹은 아름다운 여인의 모습을 말할 수도 있지 않을까? 사실 수 없이 셀 수 없는 많은 환경의 조건들이 첨가될 것이란 사실이다. 그러나 꽃의 아름다움은 직관의 시선에서 나오는 감성이라면 시는 지적 감수성의 깊이에서 나오는 느낌이기에 생각을 더해야 하고 분석하면서 얻어지는 지성적인 아름다움의 지칭- 시는 심리적인 반응이 길고 판단의 정상적인 가치 혹은 순수한 지성에서 나오는 아름다움의 인식은 정서적 감동과 조화의 길이 상관을 맺게 될 것이다. 그러나 시는 지적 인식만을 앞세울 때 자칫 어지러운 함정에 빠져서 도그마의 편견을 갖게 된다면 그건 시가 아니라 딱딱한 돌을 만지는 일이 될 것이다. 그러나 지성과 감성의 조화라는 시 묘미의 깊은 맛을 부추길 수 있게 된다. 왜 그런가 하면 시는 조화의 미학이기 때문이다. 시는 일정한 거리만큼 떨어져서 바라보는 아름다움이다. 너무 가가이 가면 아름다움의 실체가 흐리게 되며 또 멀리 바라보게 되면 분간하기 어려운 사물로 둔갑하기에 균형이 있는 정서를 대동하고 목 좋은 자리에서 감상하는 행복이 조건으로 갖추어야 하기에 그렇다는 것이다. 이를 감상자의 태도라 한다면 생산자인 시인은 고뇌와 아픔 그리고 탄식을 조합하여 아름다움을 생산하는 사람이 시인일 것이다. 시인의 시를 보다 보니 시의 아름다움이 새삼 앞자리에 자리하는 이유는 신선함과 감각적인 표현미 그리고 이미지와 이미지가 교합되면서 잡아주는 탄력에서 나오는 함축미는 시의 이름을 빛나게 한다. 「비울 수 있어야 시인인 것을」 이후 4년 만에 「거울의 시」를 출간한 시에는 자유시가 누리지 못한 긴장과 의미 깊이 조화를 이룬 언어 결합의 뉘앙스에 박수를 보내주고 싶다. 시인 시에는 요란함이 없고 고요하고 금도를 지키는 정신의 고양을 대면하는 올곧은 정신이 숨어 있고 뿐 아니라 때로는 고독의 깊이에서 그리움을 보내는 여린 정서가 보이기도 다. 아울러 깊은 연륜의 오는 이별의 아쉬움과 돌아보는 생의 소회 등이 어우러져 파노라마의 의식을 보여준다. 그러면서도 자신의 위치에서 시적 태도는 일관성을 유지하면서 관조하는 시선에는 정감이 진하게 흐르고 있음을 본다. 2. 정서의 감각적 서정 사실 시를 따지자면 감각적이고 정서를 풀어내는 감수성이 시인의 재능과 일치하는 점을 가질 때 시의 묘미는 아름다움과 보조를 함께 하는 것이다. 김영기의 시에는 그런 감칠맛이 들어있으며 의미와 가락의 조화에는 시가 갖는 정서의 증폭이 일조하는 느낌을 배가 하게 된다. 지분지분 정을 주는 속살 비가 소근, 소근 살며시 부치는 볼이 간지러워 살짝 고개를 틀며 모를 듯 웃고 있다 숨긴 사연들 배시시 오로 시 감추고 내 안으로 차오르는 고요의 살 갓 들릴 듯 말 듯 사랑의 밀어가 봄소식이 바쁜 듯 영혼과 함께 춘(春) 소식이 살랑이며 다가서는 듯하다. <봄소식> 중에서 지극히 감각적이고 서정적이면서 의인법 혹은 반복에서 나오는 가락에서는 여유가 있고 맛깔스러운 뉘앙스를 전달하는 듯하다. 언어를 비틀거나 언어를 조종하는 것이 아니라 유연하고 부드러운 맛에 배치가 적당하다. 지분지분은 살짝 귀찮게 하는 의성어, 나오는 여운은 가락의 여유가 있고 속살은 내면의 부드러움이면서 가는 빗소리 - 소리 나는 빗소리가 아니라 소곤거리는 암시를 포개는 인상, 비가 내리는 날은 무겁고 우울한 기분이 점령되는 바 이 시는 비는 귀엽고 ‘배시시’ ‘웃고 있다’, 는 시어의 조합이 가벼우면서도 경박하지 않은 정리로 마무리되어 밝음의 상태로 이어지는 듯하다. 이는 전체적인 시의 표정이 밝아 봄의 정서가 살아나는 것 같은 「우수에」 「꽃의 향기」 등 서정적 이미지가 드러난 모양새다. 3. 희망의 언어 조합 모든 인간은 절망을 겪으며 또 희망을 보며 살아간다. 그 아픔과 희망을 통해서 사랑을 추구하는 것은 시의 본령이라 하겠다. 왜 그런가 하면 시는 꿈과, 사랑, 그리고 희망의 미래를 말하는 손짓이고 예지의 노래이기 때문이다. 어려움과 고난에 처한 사람은 환한 불빛의 역할을 하는 일면 평화가 올 때는 화려한 장식으로서의 소임이 시가 갖는 본령이고 시의 역할에 주된 임무이기 때문이다. 시의 특성을 Amdiguity에서 찾는 것도 시가 천의 얼굴, 만의 얼굴을 소유한 보살의 역할처럼 다양한 표정을 내장했을 때, 비로소 시의 기능은 문법 언어를 완수하기 때문이다. 떠날 수 없어 주저앉아 쉼도 없는 곳 눈빛 시린 볼모의 공간 속에서도 봉긋이 예비한 가슴 신들의 꿈은 있거니 지상에 흩어진 오탁의 그림자도 한 올 벗겨보면 샘물이 있을 것 접신(接神)의 영혼들을 닮은 이사야 마음으로 아름다운 꽃으로 피어나 깨끗함을 전한다네 봄을 잉태하는 몸부림을 이 어찌 감동하지 않으리오 봄을 맞이하면서- <봄을 기다리는 마음> 중에서 질서 정연한 과정으로 보면 사이인 것은 분명하다. 즉 1연에서는 시련, 아픔을 따르는 볼모의 공간이며 2연은 꿈을 연상하고 3연은 물이 올라오는 희망을 말하며 4연은 개화를 완성하는 완성 개화의 단계이다. 아름다운 꽃으로 피어남은 삶의 원리를 말한다 해도 인생의 진수가 담겨 있는 듯하다. 이는 생활의 통찰력과 명상에서 얻어지는 정서의 내공이라야 하겠다. 오랫동안 경험을 바탕으로 체험을 하나씩 건져 올리는 언어운용의 기법이다. 왜 그런가 하면 시는 시인의 정신을 나타내고 민감한 온도계와 같기 때문이다. 이는 삶을 시적으로 표정으로 표현하는 표정이기에 그가 어떤 삶을 잉태하는지 알 수가 있다. 참으로 기억에 남는 시를 보는 것 같아 매우 흡족하다. 4. 황혼의 고독 시적 표현이 겉으로는 확연하게 드러나지는 않지만 고독과 이별이 교차하는 다소 쓸쓸한 형국이다. 아무래도 익어가는 추세에서 오는 감수성이 차분하면서도 쓸쓸함이 보이는 것은 자꾸만 먹어가는 나이가 오버랩으로 형상되는 것은 아닌지 - 시인과 시가 정서의 일체화를 이루기 위해 사물을 앞세워 비유라는 도구로 사용하면서 자기 자신으로 돌아가려 하는 상징성이랄까 그러나 적절성의 비유에서는 음식의 맛깔스러움을 더하는 역할이라 보기에 곰삭은 지혜가 들었지 않았나 나름대로 유추가 된다. 고독은 현실에 대한 반응이 꾸미지는 않았지만 아름다움과 같은 이치라 보겠다. 핏빛에 물든 잎에 입술을 가만히 대어 본다. 잎맥을 타고 어질 비질로 익어가는 소리가 세월 등어깨에 누워 붉은 노을만 담아가며 꿈같은 지난날을 누운 세월 붙잡으며 뜬눈으로 자정을 지키나 출구 막힌 회안만 어깨에 걸리면서 함부로 만질 수 없기에 등어깨에 실린 하루해만 건지려다 세월 놓치고 시간에 놓쳐 해 저녁에 노을만 쳐다보다 노을에 지치고 만다. 어느새 <황혼 가는 길> 중에서 사물의 모습을 소리로 듣는 이의 시인은 귀 밝음이 어떨지 궁금하다. 그러나 보아야 할 것들이 소리로 다가오는 일은 체험의 깊이에서 알아차린 쓸쓸함이 아닐까? 잎새를 타고 어질 비질로 익어간다는 소리가 귀에서 들리는 듯한 이명의 낯섦, 은 아닐지? 아울러 시야에 들어온 꿈같은 지난날을 흐린 사물의 윤곽에서 소리로 직결되는 환청으로 들어올 수 있을 때, 마치 출구가 막힌 회안만 더불어 어깨에 걸리면서 만질 수 없다고 하는 상상의 깊이에서 하루해를 건지려다 어질게 시간만 놓치고 어느새라는 늙음의 소리 지친 하루를 찾는 도정에는 쓸쓸함과 고독이 다가올 수밖에 없을 것이다. 왜 그런가 하면 이 모두가 종점 의식을 암시하는 상징이기 때문일 것이다. 슬픔의 고독에 지치고 마는 시간이 자신을 상징할 때 세월의 무상함을 느끼는 것이 당연지사이다. 5. 고독의 소리 회자정리(會者定離)의 이치는 인간만이 갖는 정서가 아니다. 우주 삼라만상의 섭리는 생로병사의 윤회를 굴리면서 만나면 떠나는 것이고 떠나면 다시 돌아온다는 굴렁쇠 속에서 내 존재라는 이름을 키우게 되는 것이다. 석가모니의 고뇌는 곧 이런 이치를 가장 순수하게 설명하기 위해서는 다소 어폐가 있지만 다른 방편으로 본다면 정확한 이름표는 없을 것이다. 만남에는 즐거움이 따르고 반면 이별에는 슬픔의 강물이 수런거리는 일은 천년의 인간에 역사가 축적한 슬픔의 기록일 것이다. 이별 앞에서는 누구나 답안을 찾을 수 없어 두런거리고 슬픔의 깊이에 빠지게 되는 것이다. 그렇기에 이별을 건너지 못하는 미련의 줄기가 뒤따르면서 가락으로 이어지는 것이다. 계절의 무게만큼 무너지는 겨울의 동거 비범한 고독을 외기러기가 울고 간다. 은하 지는 새벽을 눈물로 건넜을까? 무심결에 놓인 쪽 거울 보고 있노라니 등은 휘어지고 골 깊은 주름살은 자화인데 문턱 높은 세상살이 바람만 굽이치는데 허리를 펼까? 성형할까나? 망설이고 망설이다가 에이 병 하나 달고 살다 가자꾸나? 이치대로 <개꿈의 세월> 중에서 시는 (Reality) 장면을 사실 그대로 근거하여 상상, 혹은 창작과 상상력에 옷을 입힐 때, 더 넓은 상상의 반경을 소유할 수 있다면 시인의 늙어가는 퀘어를 자신이 시적 언어로 ‘고독’과 계절의 ‘무게만큼 무너지는 겨울의 동거’라는 언어를 지적인 제어로 매우 무상함을 느낀다. 허무와 병치레하는 면면과 거울을 보면서 자신에 모습을 반추하면서 어찌할 수 없는 각인의 이름에 망설이고 망설이다 에이 병이나 하나 달고 살고자 하는 일면에서 허무와 동행하는 일들이 흔적으로 보인다. 개꿈의 세월이면 차라리 인정하겠다는 형식에 아픈 기억이 살아나는 것이 아닐까? 하면서도 누구나 세월이 지나면 나 자신도 늙어간다는 이치 앞에 속수무책(束手無策)이라는 명제에 필자도 반추하는 시간이 되었다. 누구도 피할 수 없는 사실이기에 현실을 비교하는 그런 세월이 아니라 오늘을 충실히 살아가는 지혜가 있어야 한다고 보는 것이다. 6. 고독으로 보는 풍경화 <나가면서> 시는 언어가 아니라 시인의 가슴을 열어 보이는 풍경화라고들 하지만 이의는 있을 것이다. 시에는 서정시의 숲을 이루면서 시원하고 삽상한 미소로 건네준다. 이는 표현의 깊이를 간직한 셈이고 여기서 시의 숙성은 곧 체험과의 조화를 느끼게 한다. 아울러 대상을 바라보는 날카로움의 시선을 사랑으로 감싸는 동화에서 형식의 절제와 언어 탄력을 수용하는 미감과 내용의 무한성에는 여유로운 감상의 길이 보인다. 고독과 허무의식 그리고 그리움의 표정을 나타내는 기법이 시적 기교의 깊음을 방문하는 소감처럼 객관적인 표현일 때, 더욱 친근함을 전달하고 있는 형식에 기쁨을 느낀다. “Allan Tare”가 말한 “문학은 인간 경험의 완전한 지식이다.”에 미감을 더한 소독이 따라오는 감동의 시인이 아닌가 느끼면서 밝은 미래가 보일 것이라는데 즐거움과 만족을 하면서 나가려 한다. 2024. 01. 대중문화평론가/칼럼니스트/이승섭 시인 [대중문화평론가 이승섭의 인문학 시평집 베스트셀러] [이승섭시평집 베스트 37위] 과 깊 이의 서정.]
by 수원본부장 손옥자[대중문화평론가/칼럼리스트/이승섭] 시인은 누구나 그만의 삶의 세계가 들어 있어 조화롭고 아름다운 풍경을 연출하고 그려낸다. 시인이 생각하고 살고 있는 세계의 정경은 곧 시의 표정을 관리하는 공간으로서의 작용을 하기 에 시는 곧 시인이 직면하고 있는 삶의 단면을 조감하게 되는 것이다. 물론 시라는 존재는 낯설게 그리고 언어 기교를 통해서 위장한다 해도 시가 고백적인 범주에 크게 벗어나지 않는 한, 시는 곧 시인 자신의 모습을 은연중에 투영 시키게 된다. 관념적 고답의 세계를 살아가는 시인이나 일상의 사물에서 영감을 포착하는 시인, 등 이미지의 성향은 저마다 다른 특성을 자극하면서 시의 표정을 관리하며 그리는 것일게다. 왜냐하면 사물이 시인에게 영향을 주면 시인은 상상의 그물을 펼쳐서 조합 또는 다른 공간으로 자기만의 시세계를 재촉하게 되기 때문이다. 시인의 생활과 상상력이 결부하면 새로운 창조의 동력은 생활환경과 밀접하게 시로 나타날 수 밖에 없다. 이 생활공간은 기하학적인 도시의 과학메카니즘일 수도 있고 또 전원의 훈풍이나 흙의 생명에 대한 관심과 소화가 시심을 자극하는 역할로도 살아날 수밖에 없는 것이다. 이 같은 물확적인 현상의 최종 목적지는 상상의 근거가 시인의 생활 혹은 삶의 주변 환경과 손을 잡아야만 시심을 자극할 수 있기 때문이다. 그렇지 않은 시는 고답적인 혹은 관념의 배회를 면할 수 있기 때문이다. 시는 메시지라 한다. 물론 그 메시지는 시적인 언어의 미학을 도출하기 위해 비유와 상징이나 알레고리(풍유) 혹은 상징의 숲을 만들어 삽상하고 때로는 눈보라와 폭풍의 맹위를 언어로 담아야 하는 변형의 미학이 곧 메시지의 간접성을 뜻한다. 그러나 독자가 닥아 오는 경로는 친절한 설명이 아니라 우회의 손짓을 통해 스며 와야 한다면 그 만족의 심사는 아래와 같은 내용으로 증명된다. 여기 이곳의 내 안의 질서의 원점임을 비로소 알게 된다. 『이 곳에 오면』 중 아마도 자동차와 아파트의 관리 혹은 리모컨으로 조작하는 머신의 지배자로서가 아니라 오히려 불편하고 거추장스럽더라도 소록도의 자연에 시정신의 원점 의식을 투영하는 사고에는 만족과 행복의 출발이 시작된다. 사람을 만나서가 아니라 자연을 깨닫고 자연의 은혜와 충만을 터득했기 때문에 새롭게 느끼는 정서의 감흥인 것이다. 『언제 꽃피니』 묻다보니 그새 개울 건너에 동면을 이겨낸 물고기가 인기척에 낯을 붉히니 매화가 웃는다. 소록도 하루는 어 여 가라 내 익어가는 순간보다 더 빨리 가고 있다. 『세월』 중 흥미는 열망을 달성하는 속도에 먹혀 버리는 것이다. 좋아하는 시간은 그새 지나고 시간의 무료를 달래는 것, 때문에 시간의 존재가 부재한 곳은 행복이라는 것이 하는 보호를 받을 수 있기 때문이다. 시인은 나무에 꽃이 언제 피는가를 묻고 물어 언어가 그립지만 인간과의 언어가 아니라 자연과의 매화가 웃는 상상이나, 꽃에게 말을 거는 나보다도 더욱 빨리 가는 시간을 보며 존재자의 진정한 언어 교감이다. 자기를 잊는 순수한 공간에서 충만감을 느끼는 행복한 발상인 것 같다. 소록도에서 정신의 원점을 찾는 시인의 시는 생명으로서의 활력을 찾으며 가득한 열정을 분발 시키는 촉진제가 되는 것 일게다. 소록도에서의 외로움을 시적 정신으로 승화 시키는 점에 방점을 찍고 싶다. 편지를 써봅니다. 미처 생각지 못한 이들 지금에서야 알았습니다. 서서히 하나씩 ego를 세워 내게로 오네요. 『그대에게 편지를 써봅니다』 중 예전에는 몰랐던 것들이 이제 새로운 깨달음이 발동되는 것이다. 이는 그대라는 대상과 나와의 관계에서 지금에서야/묻고 물으면서/그대에게 편지를 씁니다“ 와 같은 깨달음이 일어난다. 이는 지금에서야 편지를 쓰는’ 시간성과 거리의 인식에서 그대라는 대상은 더욱 애착으로 변하는 감수성이 소록도에서 새롭게 드러나고 있다. 한 대상의 발견은 곧 자기의 확충이면서 계기가 소록도라는 공간의 만족에서 나오는 고배이라는 점이다. 그만큼 위안과 안도감을 주는 지명으로 시인의 정신 깊은 곳을 장악한 발성임을 증명한다. 이 편지는 어느 한 특정인에게 보내는 것이 아니라 보편성을 나타내는 의미로 환치 하면 그 다음 메시지는 그리움을 불러오게 하는 정서가 앞장선다. 그 어느 때쯤 보다 더 어린 날까지 이렇게 그렇게 긴 세월을 두고 생각나는 사람을 오늘은 정말 보고 싶다. 『오늘 사람이 보고 싶다』 중 시간의 여유와 관조는 그리움의 문을 열게 하는 것이다. 어디든지 내가 만족을 한다든지 안주하게 되면 또 다른 상상의 문을 열고 그 곳으로 사연을 보내고 싶은 충동이나, 생각나는 사람을 오늘은 보고 싶다. 의 여유가 보인다. 의식의 창문을 열고 추억을 불러들이려는 시인의 마음에는 오랜 시간의 벽을 넘어 친근하고 사랑 깊은 여유의 마음으로 세상의 사람들을 그리워하게 되는 것이다. 오늘은 그대가 보고 싶다. 라는 미지의 공간으로 의식 여행을 떠나게 된다. 산 속에 내리는 비 개울에 내리는 비 한 송이 장미위에 내리는 비 내 가슴 추억의 한 가운데 내리는 비 그 것은 모두가 시인 것을 『소록도에 내리는 비』 중 봄이던 가을이던 겨울이던 온통 비로 통일된 의식이다. 소록도가 비가 되고 비가 소록도가 되는 통일은 이 통합된 의식의 모습이 보이지도 보일 것도 없는 의미에 도달하게 된다. 거기에서 나라는 존재는 결국 하나의 원융 속에 물성이 없어진 자유 정신만이 남게 되는 것이다. 자유 정신은 시가 선의 경지를 방문하는 길을 만나는 것과 같을 것이기 때문이다. 비는 그렇게 내린다. 시인의 마음에도 충만의 이름으로 비가 되고 소록도가 극점을 방문한 시인은 물과 비와 소록도가 하나가 되는 것이다. 이런 시는 고독한 것 같지만 친근미가 넘치고 감동을 자극 시킨다. 참으로 스테딕한 정적인 여유가 보인다. [에필로그] 삶의 성숙은 또 하나의 물음을 준비하는 걸음이 바빠지는 것 일게다. 절망은 희망으로 손을 내밀고 시심을 다독이는 시인의 마음에는 햇살은 빛나고 외로움은 웃음으로 나누는 것 같다. 시인의 마음속에는 시작을 다시 알리는 준비를 안으로 다질 때가 되었음을 헤아려 본다. 자연에서 성숙 되어가는 시향이 자양을 받고 여정을 재촉하는 시심이 안온한 표정이다. 쓸쓸하고 외로운 소록도에서 자양의 정경과 손을 잡고 또 다른 여정을 가는 느낌을 받는다. 더욱 매진하여 독자들이 감동의 숲에 들어가 함께 호흡하면 좋겠다는 소요의 미학의 시집이 되기를 기대한다. 2024. 01. 대중뭉화평론가/칼럼리스/이승섭시인 [필자 저서] [필자 저서]
by 수원본부장 손옥자[대중문화평론가/칼럼리스트/이승섭] 시대는 계속 진화하고 변화를 따라가는 의상의 변천은 전위적이지 않겠지만 상황 상황을 눈으로 확인할 수는 있다. 이는 현실과 접목된 변화의 길이기에 과감하게 앞서는 경우는 사실 드물다. 왜냐하면 상상의 문제는 변화의 성공을 담보할 수 있는 여지가 있기 때문이다. 문학의 요체는 상상이라는데 이의를 제기하지는 않을 것이다. 물론 농경사회의 상상과 산업화의 상상 AI, 반도체 상상에는 분명히 차이가 있다. 농경사회는 현실의 구체성을 가질 때 의미를 둔다면 앞으로는 추상적으로 접근하면서 산업사회를 지나 이제 AI, 시대 초현실 시대에서는 공상의 범주를 벗어나 배회하면서 하이에나의 모습인 것이다. 정치(精致)가 아니라 추상의 넓이가 얼마나 넓고 가능성의 범주가 막연할 때 상상의 가치는 이외에도 호감의 도수를 높이는 점일 것이다 상상의 길을 찾는다는 것은 심심풀이, 한가할 때 많이 온다고 한다. 낮잠을 자거나 무심히 쳐다보는 천장의 수만 갈래의 길을 발견하고 거기서 소리치는 기찻길도 보이고 때로는 새의 길도 나타날 때 꿈의 이름은 시작되는 것일 수도 있다. 기찻길은 미지의 땅으로 달려가는 일도 나타날 것이고 새는 하늘의 깊이 공간으로 호기심의 나래는 계속 이어 어디엔가 무릉도원의 중심에 이르는 꿈이 도래할 것 같은 생각의 명명식이 복잡해진다. 이러한 상상은 상상의 초보 단계인 원시 사고(思考) 이때는 평안에 존재의 광장이 여유가 있었고 느림의 미학에서 일상이 근심의 뱃머리를 출발선에 옮겨 놓았을 때이다. 그러나 인간의 팽창은 달려오는 몫이 문제인 가난도 거머리처럼 달라붙어 놀람을 깨우기도 하고 멀리 달아나는 혼자만의 꿈도 이어진다. 농경사회 꿈은 땅 문제에 걱정하고 늘리는 일이 생존의 길과 이어지는 상상이 대부분일 때, 춘양과 이도령의 사랑이 지고(至高)의 가치로 만들 것이다. 그러나 점차 복잡해지는 사회구조는 수직구조의 사고에 따른 상상이 벼슬이 높아지는 신분의 층계를 가치로 생각하게 된다. 사람은 사람의 구분을 만들고 상층으로 오르려는 생각에 파생되는 모순의 구조는 점차 길이 복잡다단해지고 이를 평등으로 장치를 마련하지만 이에 따르는 제도의 갈래는 그물망을 촘촘하게 인간을 묶는 연습이 날마다 변화한다. 산업화를 거처 이제는 과학, 초전도체에서는 인간의 사고보다 치밀해지고 이기적인 사고의 틀이 공고화 된다. 과학이라는 산물은 꿈조차 점차 영역이 넓어지고 이전에 겪지 못했던 일들이 상상의 틈새를 넓히게 되는 요인이 되는 것이다. 과거의 상상은 비교적 경계가 확연히 어필하지만 인간 사회가 사다리를 타고 오를 때마다 제도가 주의 단계에서 경각으로 다음은 구금이나 체포의 법률을 제정하여 한계를 설정할 때, 인간의 사고는 오히려 더욱 팽창의 반발하게 될 때, 인간의 문화는 날개를 달고 미지의 방문을 재촉하는 - 재차 말한다면 사회의 제도가 얽어맬 때 상상의 자유는 더욱 넓어지는 길을 확보하려 하기 때문이다. 왜 그런가 하면 상상은 도저히 붙잡거나 법으로 금을 긋는 일이 불가능하기 때문에 상상의 길은 넓어지는 일이 꿈에서 비롯된다고 보는 것이다. 공상 – 보통 일반적인 인간들은 공상이나 상상을 지나치게 하면 미치거나 이상한 사람처럼 취급한다. 그러나 초현실주의에서는 문학에서나 어느 분야에서나 상상과 공상의 구분이 모호한 길을 갖는 이를테면 컬래버레이션(Collaboration) 혹은 생각의 비빔밥이 정당성을 획득하게 된다. 이를 우리는 4차 혁명, 5차 혁명의 기초가 된 것으로 친다면 되지 않을까? 이른바 1998년 에드워드 윌슨의 consilience의 저술인 <The unity of knowledge >로 알려졌지만 이미 이런 징후는 미술의 피카소가 시작했고 살바도로 달리 등 추상화가들의 솜씨는 이미 예견의 징후를 보냈다. 예술 중에도 특히 미술은 상상의 첨단을 먼저 밟고 음악이나 문학은 뒤따라가는 특징이 있다. 일종의 정리 임무를 맡는 쪽이 음악과 문학이 충실할 때, 미술은 더욱 빛을 발휘하는 임무에 충실할 수 있다고 본다. 과학과 대칭인 인문학의 분화는 산업혁명 이후 열성적이었지만 21세기를 넘어 IT, 기술의 발달은 순식간에 이런 증거를 뭉개고 하나로 통합되는 일이 현재 진행형이기에 자연과학과 인문과학의 통합이 급격하게 진행되어 신들의 나라 그리스에서 점차 르네상스를 지나며 두 관점은 명백하게 분할(분할)의 표정을 나타내는 것을 진리의 명제처럼, 또한 컴퓨터의 출현 동시 자연, 인문의 관점은 하나의 길로 결합하는 상상으로 일치된다는 논리이다. 그 결과물이 로봇의 인간화 앞으로 로봇의 길- 지금 진행형이라 약 35% 몫이라지만 미구에 인간은 의학과 법률의 응용과 적용뿐만 아니라 상상의 결과물인 예술을 빼고는 모도 장악당할 수 있다는 것이다. 물론 문학에서도 소설, 희곡, 등은 문학 장르에서 빠져야 할 운명이 도래했다고 볼 수 있다. 그러나 시나 수필은 구조의 장치가 필요 없다는 논지에서 인간 것이라는 소유권이라 보면 어떨지는 글쎄올시다.이다. 작금에 우리들의 상상력은 길이 없음에서 길을 찾는 공상의 방문, 상상의 방문을 허용하고 있다. 왜 그런가 하면 imagination의 질서 있는 길 찾기라기보다 길이 없는 곳에서 이리저리 튀는 Fancy의 표정을 앞에 놓고 그 길을 방황하면 무언가 상상의 입구를 발견하면서 인간의 문화를 새롭게 정립하는 시대의 문이 열릴 것이라 예견한다. 마지막으로 앞으로 이것저것도 아닌 또는 저것도 이것도 결합하는 도처춘풍(到處春風)의 눈부신 시대가 예견할 수 없는 지경의 아득한 노래가 들리는 것 같아 귀의 낯섦을 어떻게 적응할까에 대한 새로운 보청기 생길 것 같아 기다리고 있을까 생각 중이다. 2. 시의 논리 대부분 시를 쓰면서 구조와 논리에 방점을 생각한다. 아침에서 저녁으로 가는 순서와 같이 때에 따라 역전 경우도 있지만, 이 또한 논리의 옷을 입어야 한다. 순서가 관습과 합리적 이유가 내장될 때, 안심하고 시의 종착을 지향하기 때문에 가령 어린이 행동은 어른의 경우와 달리 돌출적이지만 성장하여 관습의 질서를 익히다 보면 거기엔 일정한 루트가 존재함을 생각하고 행동거지를 나타낸다. 시도 이런 이치에 가깝다는 느끼는 이유에 현실의 문제와 표현의 거리가 너무 멀면 다시 고치고 뜯어서 개 작을 하는 경우가 많다. 여기서 논리의 구조에는 의미에의 합리성이 고개를 내밀고 만족한 방점을 찍을 수 있게 되는 것이다. 정신의 흐름은 분석 대상인지 아닌지는 확증(確證) 적으로 말하기는 어려우나 정답을 찾는 일이 불가능하기 때문이다. 프로이트가 정신분석학을 발표했을 때 사교(邪敎) 혹은 독신이라는 이름으로 비난을 받았다는 것도 우리는 되돌아볼 필요가 있다는 뜻이다. 시, 공간에 대한 견해 이론인 고전물리학의 뉴턴과 현대물리학의 아인슈타인이 공존할 수 없는 물리학적 학설은 인간의 기준에서 언제라도 뒤바꾸는 점을 여지로 남겨 두겠다. 그렇다면 시의 논리는 과학적인 더하기의 정치(精緻)함을 요구하는가 아닌가는 때에 따라 생각의 길이 다를 것이다. 시는 과학이 아니라는 점은 명백하지만 하나 더하기 하나둘로 나타내는 것이 아니기에 사물의 결합은 감정의 결합과 유사하기에 모호성(ambiguity)의 이유를 완전히 제거하고 판단하는 것은 모순일지 모르나, 관습적인 질서를 벗어날 때는 비이성을 부추기는 방향으로 기울어질 경우 시의 상식은 파괴된다고 보는 것이기에- 물론 이상(李箱)의 시를 비이성이라 딱지를 붙일 수는 없지만 애매하고 사리에 근접하기는 어려운 것도 정확하다고 해도 이를 난 해시라 할는지는 글쎄올시다.이다. 시라는 존재는 이성을 깨우는 것 아니라 감정의 순화와 미적 감수성을 동원하는 정서의 문제이면서 결국 이성에 접근하여 전보다 더 밝고 깨끗한 인간의 길을 만들 수 있을 때, 정서의 전부인 시의 임무는 확실한 임무를 수행하게 된다고 보는 것이다. 그렇기에 시는 논리의 그물을 벗어나면 난해의 숲에서 인간을 조롱하는 표정을 짓게 된다. 상식이 통하는 시는, 그리고 상식이 아닐지라도 그 상식 범주에 순수와 깨끗함 그리고 순화의 마음을 오로지 지표로 삼아 길을 정하는 목적이 옳을 수 있을 것이기에 시의 논리 상식의 논리 상상의 논리라 개인적 소견을 밝히며 에필로그 한다. 2023. 12. 대중문화평론가/칼럼니스트/이승섭 [필자 저서] [필자 저서]
by 수원본부장 손옥자[대중문화평론가/칼럼리스트/이승섭시인] 시는 소재의 투명성과 표정의 소재를 찾아 의식의 토로를 거쳐 나오는 정서의 질서 현상이라 한다. 왜 그런가 하면 누구나 체험이 바탕을 이루면서 상상력의 조력을 받을 때 일정한 질서의 규범을 지켜가면서 시인 개개인의 정신세계를 구축하기 때문이다. 인간은 누구나 자기만의 세계를 만들기 위해 삶의 방식을 추구하면서 의미의 조직화에 혼신 힘을 발휘한다. 거기에 더러는 성공한 사람도 있을 것이며 도로(徒勞)에 그치는 시인도 있다. 그러나 명망(名望)을 얻거나 그 반대인가는 그리 중요한 일은 아니다. 다만 새로움을 찾아 자기만의 성을 구축하려는 일상의 노력이 가상한 것이지 유명의 대열과는 별다른 의미가 없다. 유명은 부풀어 오른 거품현상이지 자신의 참된 의미와는 무의미할 경우가 대부분이기 때문이다. 시를 그리고 글을 쓰는 일도 그렇다. 삶과 생이라는 고해의 바다에서 오로지 자기 정화 혹은 수양의 도구일 때, 시의 가치 글의 가치는 참된 자기와의 만남 혹은 그런 표정을 연출할 수 있을 것이라는 의미이다. 시를 쓰고 글을 쓰는 일은 진실, 혹은 순수와 대화를 나누는 일이 한정된다. 자신 삶과 오뇌(懊惱)와 고통 신산한 생의 이름들이 모여 순화의 과정을 거칠 때 비로소 시와 글은 아름다움을 손짓하는 가락으로 이름을 갖는 역설의 이름이기 때문이다. 시는 헌신과 사랑 그리고 삶에 대한 성찰 혹은 자기를 돌아보는 닦음의 소재가 의식의 통로를 통해서 가락을 형성한다. 물론 저변에는 부모나 고향, 자연, 삼라만상의 정서가 시의 원형을 이루는 표정이기에 늘 순수함을 잃지 않는 정신 정서가 있어야겠다. 2. 함께하는 의식과 아가페 헌신 낮은 곳에 흐르는 물은 속성이 겸손에 있다. 거스름이 없고 순리에 따르는 것은 그만큼 달관의 높은 경지를 확보했다는 의미도 되지만 인생에 커다란 교훈으로 남을 것이다. 지배보다는 헌신이고 교만보다는 겸손을 앞세울 때 아가페 사랑의 마음이 깃들게 되고 사랑의 넓이는 따스함을 가져올 수 있기 때문이다. 예를 들어 Van Gogh가 파리 시대에 그린 「Les Souliers」라는 작품 본적이 있다. 한 켤레의 농부 구두에서 서럽게 살아온 농부의 슬픈 삶에 고달픔과 생의 아픔이 낡았고 지친 표현의 구두에는 충분한 소명이 담겨 있는 것을 느낀다. 그뿐만 아니라 Gogh가 그린 「La Chaise De Vincent」 또한 딱딱하고 비뚤어진 의자 모습에서 삶의 고단함을 유추하는 일은 쉬운 일일 것이다. 이러한 일들은 작품과 작가의 모든 생을 압축하는 일이기 때문에 결국 체험과 상상력은 작품과 밀접한 상관 하에서 출발한다. 변함없이 발을 감싸는 신발 지치고 고달프고 고통을 당해도 마음 넓게 감싸는 신발 제 몸 모두 닳고 닳아도 내색하지 않고 발을 보호하는 신발 남 보기 부끄러워도 묵묵히 나의 분신 닳고 닳은 모양새 언제나 나를 지켜주는 신발 분신이고 내 짝인 너 고맙다. 신발 <분신> 중에서 시인이 시집을 상재 할 때마다 의도적이든 의도하지 않건 작품의 순서를 배열해야 독자에게 강한 모습과 첫인상을 독자에게 어필하려는 발상에서 맨 앞 페이지에 있는 작품을 눈여겨볼 필요가 있다고 보는 것이다. 인간을 감싸고 인간을 보호하는 의상은 다양하다. 그러나 의상과 어울리는 신발이 깔끔하면 그 사람의 인상은 멋진 사람으로 인식하고 지저분하게 의상을 입으면 흐린 인상을 각인 시켜주는 일은 우리 인상에서 좌우되는 것은 당연하다. 앞에서 고흐가 그린 농부의 신발에서 삶의 고단함과 서글픈 농부의 등식처럼, 시인과 구두는 비교가치로 연결되어 가치가 높다 보겠다. 신발은 인간에게 없어서는 안 될 도구이기에 어떤 경우에든지 주인을 위해 아픔을 참고 “/끈기 있고 /마음 넓게 나를 감싸는 신발”/이라는 임무에 헌신해야 한다. /지치고 고달프고/ 고통을 당해도/마음 넓게 감싸는 신발/남 보기 부끄러워도 묵묵히 나의 분신/무한 성실을 다할 때 우리의 앞날이 밝아지는 희망의 푸른 이름이 빛이 난다. 헌신, 봉사는 때로 고독하고 외로울 수가 있다. 왜 그런가 하면 이타행(利他行)은 자기를 희생하는 바탕 위에서만이 비로소 성립되는 Eros 적인 희생이기 때문이다. 햇빛은 늘 변함없이 환한 웃음 선물하고 우리네는 마냥 선물만 받는다. 세상 인연 맺은 날부터 지금까지도 무한 사랑에 에너지를 주었건만 우리네 당연하다고 생각하기만 하고 빛은 우리네에게 행복하게 살라고 알려주지만 그 의미 모르고 우리네는 깨닫지 못하고 사네 <감사하는 마음> 중에서 사랑은 대상과 대상의 교감이 성립될 때, 비로소 빛을 발하는 이치처럼 헌신과 봉사에도 그런 교감은 필요할 것이다. 왜 그런가 하면 일방적일 경우 짝사랑에 불과하기 때문이다. 이런 점에서 神에게 드리는 기도조차도 응답을 기다리는 신도의 자세처럼 봉사에도 일정한 대가는 보여야 할 것이다. 시인은 햇빛의 일방적인 사랑에 ‘우리네’ 감사함이 없이 마냥 받고 돌아서는 일에 서운함이 있을 것이다. 몰이해(沒理解)는 실망과 고단함이 따라오지만 조건없는 사랑을 바칠 때, 아가페적인 무한의 사랑은 고귀한 것이다. 일방적으로 받아서가 아니라 주었을 때, 비로소 빛나는 가치로 돌아서는 이유를 우리는 무시할 수 없을 것이다. 3. 아가페 사랑 시인이란 사물을 바라보면서 사랑을 찾아 나서고 그것을 어떻게 아름답게 표현할 수 있는 것인가 또는 생을 다해 어떻게 작품을 완성하는가의 신명을 다 바치는 사람들이기에- 왜 그런가 하면 시는 곧 인간을 사랑하는 일이고 자연을 끌어와서 인간과 하나로 통합하는 일을 대신하는 사람일 때, 시는 고귀한 가치와 정신으로 표정을 갖게 되는 것이다. 시는 가장 많은 시적 정서가 사랑의 이미지로 채워져 있다. 말을 바꾸면 인간을 사랑하고 자연과 대상을 하나로 묶어 평화로운 땅을 만들 때, 시는 공고한 성주가 되는 것이기 때문이다. 「사랑의 변신」, 「사랑의 그물망」, 「사랑의 전서」, 「꽃의 사랑」 등을 보면 더욱 그렇다. 시는 체험의 요소와 상상력 그리고 의미와 신념이 1편의 시를 만나는 일기기 때문에 종국은 생각의 방향과 의지가 시화되는 것은 당연한 이치라면 사랑의 감수성이 많은 이유는 시인의 정서 모두가 그런 방향으로 설정되었음을 의미하기에- 시인은 시인의 내적 고백이고, 이 고백은 진실의 함량이 우선하기 때문에 독자의 심금을 울릴 수 있다는 뜻이다. 언제부터인지 내게 그대라는 은행이 하나 생겼어요. 장기로 복리 우대로 사랑 계좌를 만들었어요. 당신이 내게 사랑이라는 원금을 보낼 때마다 모두 그대를 위해 입금했어요. 고스란히 찾아서 그대가 가지세요. 사랑의 통장을 <사랑 통장> 중에서 너무나 신선하고 상상 비유의 사랑법인 듯하다. 많은 시평을 해보았지만 사랑을 은행에 저장하여 복리로 부풀려서 주겠다는 비유는 가히 약성의 비유인 듯하여 독자에게 어필할 수 있는 시인 듯하다. 시는 비유일 뿐만 아니라 상징의 도구를 통해 언어의 신선함을 위해서는 심지어 언어를 버리면서 언어를 획득하려는 역설의 기교를 높게 평가를 하고 싶다. 은행의 이름은 그대이고 시인은 사랑의 계좌에 수시로 입, 출금이 들락거리면서가 아니라 복리를 위해 장기간 계좌를 준다는 점에서 사랑의 가치가 한층 고조되어 너무나 멋진 시가 아닌가 한다. 여기서 사랑은 계산이 아니고 오로지 저금하는 일이라는 의미에서 뒷날 받을 자산가치는 행복이 넘치는 화려한 것이다. 이는 곧 행복이라는 궁극의 지점에 도달됨을 뜻하는 것이다. 4. 에필로그 하면서 사랑은 헌신에서 나오는 것이며 헌신은 더 큰 사랑의 길을 여는 아가페 사랑이라면 시는 순수한 투명이 남다르게 시의 표정을 밝게 한다. 이는 그의 삶의 질료(質料)가 되기도 하며 평생을 지속하는 삶의 에너지로 작동되는 것이 아닌가 한다. 소재와 사랑이라는 아름다움에서 관조의 경지에 오른 듯한 때라야 하늘이 보이고 천지가 보이는 것이다. 소재와 사랑은 그렇게 높은 가치가 있는 것이며 행복을 주는 것이라 이를 지키기 위해서 끝없는 자기 수양과 정화의 노력은 배가 되는 것은 당연지사라- 시인은 이러한 이치를 수행하는 행동의 모범이 날마다 자기 수양을 이어가는 것일 것이다. 생을 살아가는 데에는 정답은 없다. 자기의 성을 공고히 하기 위해서 절제와 균형을 갖추는 삶의 모습이 투명해야 한다는 조건 앞에 시인은 당당해야 하는 것이다. 사회질서의 부당함과 불합리에는 몸살을 앓고, 공정, 정의와 옳은 것을 위해 신명을 바치는 자세가 필요하다. 시의 정신을 이룩하고 삶의 지표로 삼는 것은 책무라 보며 진정한 시인이라 할 것이라 강하게 주장하면서 에필로그 한다. 2023. 12. 대중문화평론가/칼럼리스트/이승섭시인 [이승섭시평집] [이승섭 시평집]
by 수원본부장 손옥자[대중문화평론가/칼럼리스트/이승섭시인] 갈증은 곧 새로운 변화를 모색하는 계기를 가져오기에 여유롭고 넉넉한 변화를 모색하는 과정에서는 기능이 퇴화하고 늘어지는 편이다. 왜 그런가 하면 부족한 면을 메우기 위한 행동을 예비하고 다음 단계로 넘어가는 수순을 거치면서 자연과 세상은 변화를 맛보게 된다. 가을의 찬란함과 고독 사색이 없다면 가을이라 할 수 없으며 겨울의 추의가 없다면 봄의 꽃은 없을 것이고 불편하고 어려워도 첨단 즉 과학으로 해결하려는 편리가 인간을 안락하게 하는 이유가 일맥상통하는 이유가 같을 것이기에- 부족(不足)은 만족(滿足)의 모태가 된다. 이 명제는 진리가 함축된다. 왜냐하면 부족이 만족을 낳고 갈증에서 평안을 누릴 수 있다면 부복이나 갈증은 고통이 아니라 오히려 만족을 위한 길을 행동으로 보일 수 있는 기회를 제공하기 때문이다. 온 세상이 어두운 구름을 뚫고 한 줌 햇살 살짝 비추고 슬쩍 입맞춤 구름 걷히고 바람도 숨을 고르며 다소 곳 손 부여잡고 춤출 수 있으련만 주는 사랑으로 빛을 찾아 손 내미는 자연과 같이 주는 사랑 베푸는 사랑 『주는 사랑』 중에서 구름에서 빛이 나오고 고통에서 행복이 오듯, 햇살은 최종의 기다림이고 구름은 이를 훼방하는 이미지로 다가들 때, 어둠에서 빛이 나오는 행복을 기쁨으로 맞이하게 된다. “주는 사랑”을 달성하기 위해서라면 구하고 찾는 방황이 있어야만 사랑의 환한 빛을 만날 수 있기 때문이다. 이러한 비유는 모든 물상 삼라만상에서도 통용된다. 그렇기에 인과적(因果的)인 현상이 증명으로 통하고 증명은 다시 되풀이 되면서 삶의 원형을 이루게 되는 것이다. 시인이 이러한 정서에 특히 달관(達觀)된 정서를 유지하는 생의 길을 걷고 있는 것 같아 “자연과 같이” 자유의 생을 이룩하기 위해 열성으로 살아가는 모습이다. (필자) “주는 사랑” “빛을 찾아” “손 내미는 자연” 등이 어둠에서 빛을 찾아 나서는 이미지가 기승 전 詩들을 원하고 그렇게 그리고 싶어지는 것이다. 가을을 추운 겨울을 맞이하고 겨울은 또한 봄을 맞이하는 계절이기에 겨울의 길고 긴 어둠의 터널을 뚫고 나오는 계절이다. 겨울은 어둠이고 방위로는 북쪽, 높새바람이 세찬 기운을 몰고 올지라도 마침내 봄기운에 꺾기는 의미를 낳는다. 봄이 심술을 부리다 떠난 겨울의 빈집에 각시방을 차리고 화사하게 춤추는 무희들을 초청했나 보다 앙상한 가지에 화려하게 단장을 시킨 파릇파릇 청순한 봄 처녀들의 무희는 온 마음을 설레게 하고 길모퉁이에도 바짝 마른 야산에도 펼쳐놓은 잔치에 무수한 인파들이 몰려들지 모르지만 간사하게 웃고 있는 꽃들 목 길게 빼고 날씬한 몸매를 뽐내는 각양각색의 무희 춤사위는 지칠 줄 모르고 발길 닿는 어느 곳이든 공연 길을 나선다. 『봄축제』 중에서 봄은 나무들이 푸른 낙원을 색칠하는 계절이고, 꽃들의 축제이고 또 향기의 상승으로 고귀함을 연상하면서 들썩이는 계절이다. “무희”들의 “초청”은 바로 잔치를 준비하는 계절을 암시하고 2연에는 각시들의 싱싱한 모습이 육감적인 비유, 그리고 잔치의 “인파”와 더불어 노래가 세상을 장악하는 기회가 도래했음을 알린다. 꽃들에는 윤기가 흐르고 다시 향기로 세상의 공간이 분주하면 벌과 나비들은 인파를 이루는 인간과의 대조를 형성하면서 더욱 바빠지는 계절, 꽃과 향기로 상승하는 것은 봄이 갖는 특별한 기회이면서 자연의 질서가 형성- 꽃과 향기는 서로 보완적인 상상으로 연결되기 때문이다. 시라는 존재는 외형보다는 내면의 통찰이 섬세할 때, 오히려 독자들의 심금을 자극하기 때문에 겨울에서 봄으로 진행하는 질서- 겨울을 이겨내고 용기 혹은 고통을 지불하고 얻은 꽃과 향기의 상징에 감동을 수반하게 된다. 시인은 이런 풍경의 제시로 보여주는 흥겨움을 전달하면서 화려한 장마당처럼 분주해지면서 흥취에 젖는 모습을 그려내는 것이라- 2. 추계의 노래 시인은 계절적 감각을 유난히 예민하고 그곳으로 빠지는 경우이다. (필자) 이는 감각의 발달일 수도 있고 의도적인 계기일 수도 있다. 그러나 전자에 가까운 인상에서 진실된 시의 표현미가 발동되고는 하지만 봄날보다 가을의 이미지가 다수인 것은 아마 남자 사색의 정서- 낭만을 즐기고 고독의 사색에서 오는 “ 외롭고 쓸쓸한 감수성”이 이런 분위기를 연출하는 것이 아닐까? 계절별로 따지면 가장 많은 시들과 가을을 전하고 있기에 이는 필자의 내면 정서에서 발동되는 기운이 시의 진로를 일어나게 만드는 이유로 돌리면 되지 않을까 한다. 『가을은』 『가을 단상』 『어느 가을날에』 『추계 연가』 『늦가을』 『추억 가을』 『단풍잎』 등 가을의 시를 쟁취하면서 낭만으로 선행을 한다. 사색을 먹고 낭만을 먹으며 핏빛으로 토해낸 가을은 시간 갖는 풍경으로 저무는데 서리꽃 앙칼진 눈초리가 유난스럽다. 만추에 만삭의 절정 가을은 절벽 위 우두커니 고개 국이고 찬바람에 발등 찍힌 낙엽은 야윈 모습으로 슬픔을 노래해 달랑 걸린 낙엽 하나 줄타기 곡예로 으스스 떨고 있네. 『단풍잎』 중에서 조락(凋落)에서의 반응은 슬픔이거나 우울 앞을 가린다. 가을의 슬픔은 감정을 예민 반응하면서 주변의 모습에 슬픔을 고하는 것 같아 분위기에 젖는 것이 가을의 정서라 하겠다. 이는 질축한 슬픔이 아니라 순수를 찾아 나서는 인간의 보편적인 감정에 반응하는 양상이기에 가을의 정서에 여린 마음이 더욱 많아지는 듯하다. 낙엽에서 삶의 아픔을 노래하고 1연에 핏빛으로 토해낸 가을 앙칼진 서리꽃의 표정 3연에 줄타기 곡예로 으스스한 가을의 절정에서 느끼는 6연에 고개 숙이고 슬픔을 풍경으로 저무는 곡예 하듯 위태롭다. 결국 필자의 마음에는 가을에서 슬픔을 반영하는 낙엽의 슬픔과 대칭을 이루는 인간의 모습에서 가을의 정서가 시로 나오는 것이 아닐까? 한다. 아무튼 가을의 사색을 마음껏 즐기려 하는 필자는 팔자가 좋은 것인지 아니면 계절 감성에 젖어 마음의 자아가 요동을 치는 것인지 유치하다고 느낀다. 3. 에필로그 한 인간의 시인이 영혼을 달래 주거나 밝은 곳으로 인도하는 임무를 부여받는다고 한다. 시가 밝아야 꿈과 사랑 그리고 행복의 전도사가 되어야 하는 이유가 여기부터 발원하는 것이다. 그러나 곧 어둠이 햇빛의 상관에서 출발하고 절망이나 불행도 행복과 자유로 맞아 드리는 고통의 문이라면 필자는 일상의 생활에서 이러한 경험의 채득을 시화(詩化)하는 길을 스스로 만들며 여기서 개성을 발휘하게 된다. 시는 곧 시인의 개성의 문패가 되는 것이고 이를 확고하게 정착시키는 일은 시적 성취를 구현하는 일이기 때문이다. 산속에서 생활하는 필자는 이제 1년 정도 낯선 정서에서 적응하려고 노력 중이다. 사실 1편의 시는 언어의 결정으로 나타나는 것은 사실이다. 더러 시는 비가 봄을 불러오는 상징으로 쓰이고 다음 단계는 꽃과 향기, 계절을 불러와 승화시키는 순서를 갖기에 꽃은 늘 천상의 이미지 향기로 나타내는 것은 순치하는 순리이고 이치라 하겠다. 다시 말하면 가을은 따스함을 추구하는 이미지라면 가을은 시심의 동력을 제공하는 뜻에서 필자의 마음과 일체화된 가락으로 채워지는 것이기에 시인은 늘 가을의 중심, 계절의 중심을 배회하는 순수한 나그네이기 때문일 것이라고 확신한다. 앞으로 계속 시를 그린다면 견고(hard) 간결(simple) 정확(precise) 선명(vivid)성을 현대 詩라 특질로 언급했다면 필자는 따스하고(warm) 온화함(soft)을 합작한 “휴머니스트” 적 행장으로 그리고 싶다고 느끼면서 에필로그 한다. 2023. 12. 대중문화평론가/칼럼리스트/이승섭시인 [이승섭 시평집 [시의 숲에 빠지다] {최신작}.] [이승섭시평집 문학의 혼을 말하다. 베스트셀러가 되다.]
by 수원본부장 손옥자[대중문화평론가/칼럼리스트/이승섭시인] 문학을 하는 한 개인의 사상은 정신의 깊이가 얼마나 들어있고 삶의 모습이 투영되는지는 뒤에서 후배들이 따라가는 삶의 귀감이 될 때, 비로소 정신 가치와 보편성 基準 (자) 의해 평가를 받는 것이며 엄혹한 시대를 살아온 사람과 평화로운 시대를 살아온 사람의 경우와는 사회적 환경과 시련의 늪을 헤쳐 온 시대적 배경이 현실의 배경과는 사상의 깊이가 완전히 다를 것이다. 표현미와 배경 상황 설정이 승화되는 표현은 다르다는 것이다. 이른바 민족의 자존(自尊)이 짓밟혔고 국권이 없는 일제 강점기는 한국사의 잔혹한 상징이었고, 이어 동족상잔의 전쟁은 이루 말할 수 없는 비극의 대명사였으니 가난과 고난의 연속이었다. 이런 배경하에서도 이상의 추구는 있었고, 생의 이름에는 변함없는 꿈을 표현하는 문학의 땅은 저마다 길을 만들기 위한 노력이 있었음은 말할 나위도 없다. 그러나 시대의 악착한 조건의 반응하는 양상은 각기 다르게 표현되는 개성 표출이 있기 마련이지만 일제 강점기 굴절하는 문학도 있었고 때로는 저항의 칼날을 세운 문학도 있었음은 모두가 알 터- 오로지 한국문학의 땅은 이런저런 풍토에서 현실의 표정은 과거와 연결되는 통로(通路) 하(下)에서만 근거를 축적할 수 있을 것이다. 작가라는 의미는 시대 상황에 반응하면서 이를 어떠한 방법으로든 변용의 모습으로 표현 방법에 일조한다면 미증유의 비극이 와중을 헤쳐 온 근현대사는 참혹한 시련에 따른 속 깊은 애증이 들어있기 마련이다. 일제 강점기에 태어난 사실만으로도 비극의 멍에였을 뿐 아니라 심한 굴곡의 파도 속에서 자존감을 지키면서 살아온 홍효민 작가를 한번 살펴보기로 하겠다. 그가 혁혁한 공로를 세웠건 평범하게 혹은 갑남을녀 삶을 살았다고 하더라도 경외와 존경의 대상으로 삼으며 사실 앞에 숙연해야만 하는 후배들이어야 한다고 생각한다. 작가는 작품으로 발언한다는 명제는 문학에서뿐만 아니라 예술가들 스스로가 뒷모습이 쓸쓸해지는 결말에 직면하는 증거는 우리는 예로 할 수 있기 때문이다. 2. 시대의 갈등과 공유하는 자세 홍효민 선생은 1927년 7월 『개척』에 『문예 시평』을 발표한 시기는 카프의 득세와 이에 따른 시대적인 현상이 소용돌이로 압축된다. 이런 배경을 설명하기 위해서는 긴 인용과 설명이 필요하겠다. 왜 그런가 하면 카프와 일제의 지식인들이 모조리 共産主義 사상에 감염된 이유와 근거를 알아야 제대로 설명할 수 있기 때문이다. 즉 교육의 잘못과 사실을 사실로 깨우치지 못한- 정치적인 문제가 개입되었다는 근거가 규명되어야 하기 때문이다. 일제 강점기 치하라는 어둠의 공간은 우리 민족에게 심대한 정신적 갈등을 유발했고 이 갈등은 정신 가치가 무너지고 피폐화되는 와중에 새로운 모색이 탐색 되었던 시기였으리라 이 땅의 모든 기존 질서를 파괴했고 이 파괴 위에서 일본식 제도와 문화를 이식하려 했지만, 결국에는 끊임없는 저항 속에서 민족의 자존감을 지키고 나라를 찾기 위한 민족 세력과, 일제 강점기라는 그늘에서 신질서를 형성한 두 그룹으로 갈라지는 양상의 분기점이 마련된다. 다시 말한다면 전자는 갖지 않는 프롤레타리아(Proletarier)가 되었고, 후자는 부르주아지(bourgeoisie)라는 양상으로 사상의 옷을 입게 되면서 전자는 공산주의 라는 곳으로 정신 지향을 마련했고, 후자는 가진 자의 기득권을 유지하기 위해 일본 권력과 더욱 밀착하는 양상을 가진 것이 일제 공간까지의 특성이었다. 이러한 점에서 프롤레타리아는 결국 공산 이데올로기에 젖지 않을 수밖에 없는 시각을 갖게 되었으니 한국 토착 공산주의 운동은 이런 일치(日治)라는 특수상황과 맞물려 있을 때 이미 사상적인 그물코가 아니라 민족주의적 신념으로 굳어졌다. 더구나 1917년 볼셰비키(большеви́к, Bolsheviks) 혁명의 여파는 수탈과 침탈 속에 우리 민족에겐 더없는 불빛이었고 희망이었기 때문에 여기까지 온 것이다, 라고 보는 것이다. 이런 사상의 여파는 결국 일제 강점기의 치아에 우리나라 지식인이면 곧 프롤레타리아의 의식으로 등식이 연결되는 객관성을 득할 수 있었고, 이러한 의식은 곧 민족 자립과 독립이라는 정신 근간의 충추가 되었다. 이 같은 지식인들의 신념은 이내 일제의 가혹한 탄압을 가중(加重)시켰고, 급기야 KAPF 탄압이라는 미증유의 신음 문학을 배태하는 계기로 이어졌고, 공산주의 이데올로기에 더욱 가까워지는 계기였다. 한국 현대문학의 비극은 일단 일제 강점기라는 현상을 외면하고는 설명이 되지 않는다. 1917년 공산주의 등장- 모두를 수탈한 우리 민족에겐 복음의 메시지였지만 이런 상상조차 제국주의는 이 땅에 수입되는 것을 막았지만 지식인들에게는 역설적이지만 일본 유학생이나 만주 땅을 유랑하면서 독립운동을 했던 사람들에 의해 수입되는 당시의 공산주의는 신선한 희망이었다고 볼 수 있다. 왜 그런가 하면 국유화에서 똑같이 노동을 제공하고 공동으로 분배하는 분배 사상은 일본 제국주의 수탈과는 배치되는 이념이었기에 당시로는 신선한 사상으로 보였기에 지식인들이 속아 넘어갔던 것이다. 그 때문에 1945-1950. 까지 서울에 문인 숫자 165명 중 111명이 북으로 올라간 것은 공산주의의 실체를 알지 못한 운명적인 불행이었다고 할 수 있다. 우리는 공산주의를 본질로 들어가게 되면 둘로 나누어 보아냐 한다고 생각한다. 1. 한국토착공산주의는 올드 컴뮤니즘(Ord Commumism)과 2. 일제로부터 독립을 쟁취하기 위해 노력했던 그룹과 1948년 김일성이 집권함으로써 오늘의 참혹한 공산주의 이를 뉴 컴뮤니즘(New Communism)으로 분류를 해야 한다는 것이다. 그러나 상해파가 미국에서 독립운동을 했던 이승만의 집권은 상해에서 독립운동파와는 갈등의 요인을 잠복하고 출발했기 때문에 집권 기반이 취약했던 이승만의 집권 10년은 토착 공산주의의 독립운동을 구분해서 설명했어야 했지만 김일성의 뉴 컴뮤니즘과 구분하는 여지를 두지 않고 모조리 “때려 잡자 공산당”이라는 붉은 페인트를 칠하고 박정희조차 집권의 명분이 취약했던 18년 내내 같은 식- 이어 전두환 7년 동안 그런 함정- 엄연히 김일성의 공산주의와 독립운동의 방편이었던 올드 컴뮤니즘과 구분 없이 함께 파묻어야 하는 사상의 갈등과 혼란이 오늘날 현실도 마찬가지로 이어져 오고 있다는 사실이다. 사상과 이념을 깨지 못한다면 아마도 우리는 늘 흑백논리에 빠져나올 수 없기에 조속히 이데올로기에 빠져나와야 한다. 참으로 언어도단적인 궤변에 놀아나는 그들이 어쩌면 불안하고 안쓰러워 보인다. 앞의 설명 또한 회색의 칼라가 명료함을 제거한다. 이러한 선입견은 홍효민 선생이 극도에 치우친 카프(KAPF)에 싫증을 느꼈고 동반자적인 태도를 선택한 이유가 어쩌면 당연한 이유이다. 줏대 없이 이념으로 변질된 포로가 되어버린 문인과 다른 면모를 말하고 싶은 이유에서이다. 3. 중도 이념 그리고 의지 중간이라는 말에는 회색의 칼라가 명료함이 없어진다. 이런 견지는 누적된 개념이 쌓아지면서 이것 아니면 저것이라는 극단의 문제가 낳은 아픔일 것이다. 그러나 홍유민의 문학을 중도라는 말로 정리하기도 하지만 이른바 행동과 실존이라는 30년도의 사상 흐름을 간과하고 행동주의를 선도한 공로는 아마도 홍휴민의 문학 정신을 휴머니즘에 근거를 두고 주장하는 정신, 그리고 문학은 문학적 가치로 말해야 한다는 극명한 주장으로 정리되어야 할 명분, 해방기 중도론적 비평은 곧 자유 정신에 바탕을 둔 의지와 비평론으로 대체되어야 할 용어가 아니겠는가? 왜 그런가 하면 문학의 행동은 문학성이라는 영원한 명제 앞에 당당해야 하는 비평의 표정은 자유 정신의 구현에 궁극을 두어야 할 당위성이지 이것을 가지고 호불호를 따지는 것은 의미가 없다. 라는 뜻 - 홍휴민 선생 자기 의지가 투철했고 이를 실천의 덕목으로 삼았던 자유 정신 중심을 가진 작가이자 평자이면서 중심 잡기를 실천한 비평가라는 의미이다. 비평의 행위는 어디까지나 가치의 중심을 잡는 일이 본래의 뜻이기 때문이다. 4. 농경사회 문학과 역사소설 시대마다 거기에 따르는 중심의 명제가 있다. 인류는 원시사회를 지나 농경사회 그리고 산업화 시대, 정보화 혹은 IT, AI, 전자시대 등 저마다 시대적인 목표가 다른 것은 삶의 양상과 그때 그 시절에 따라 각기 특색이 지배하는 시기로 공간이 정리되는 점이다. 농경사회의 농민문학을 지금으로 말한다면 이것은 곧 낡은 레코드판이 된다. 그러나 홍효민 선생이 살았던 시대는 농업이 기반이었고 여기서 농민의 삶과 표현은 자연스레 갈등 균형이 잡히지 않는 시대의 문제로 압축되는 것이다. 애 그런가 하면 시대마다 앞선 사람과 뒤떨어진 사람- 당시의 농경사회는 생산 주체가 농민이었지만 이를 이끄는 계획 즉 세력과는 엄격한 차이가 있기 마련이었던 것이기에 - 1930년대의 인구는 약 80여%를 상회하는 숫자가 농민이었다는 점은 무엇을 시사하는지 점차 도시의 집중화 그리고 지나친 프롤레타리아(Proletarier) 문학의 편중은 결국 참된 농민의 문학을 외면하는 결말에 대한 홍효민 선생의 주장은 『조선농민문학의 근본문제』속에 요약되어 있다. “농민문학은 적어도 농민 자신의 이데올로기를 기조로 농민문학이 아니면 안되는 것이다. 에는 다소 멈칫거리는 판단이 있음은 사실이다. 소설은 인간을 해석하고 이 도중에 과거를 돌아보고 또 새로운 가치를 창조하는 일에 리얼리티를 부여하는 조건이 따라온다면 역사소설은 엄격하게 과거 추수라는 점에서 흥미의 범주안에 갇히게 되기 때문에 이를 모를 리 없는 홍효민 선생은 왜 역사소설에 매달렸을까. 역사소설은 소재에서 새로운 것이 아니고 또 흥미 위주의 편향성에서 크게 벗어날 수 없다는 선입견에서 쉽게 탈피할 수 없는데도 불구하고 과연 그 자신이 주장한 『역사소설의 성격과 기준』에 정밀한 ‘묘사를’ 갖추었는가는 의문이지만 객관의 거리에서 바라보면 비평의 행위와 직접 창작하는 실제와는 다른 것이다. 가령 비평가가 쓴 시나 소설이 이론과는 달리 수작(秀作)이 되지 못하는 이유를 첨가하면 쉽게 설명이 될 것이다. 5. 색다른 시선으로 바라보아야 시대적 상황은 작가 행위에 특징과 함수 관계를갖고 있다. 일제 강점기는 참혹한 수탈과 통제 사회의 공간에서 창작 행위를 정상적으로 펼칠 수 없는 한계적 모순 앞에 방황과 극복이라는 명제 속에 있었다. 홍효민 선생의 일생은 그런 와중에서 가지 문학의 중심을 잡았고 또 설명하는 일면, 창작이라는 들판을 서성이었다. 그러나 문학은 문학성이 있어야 하는 신념의 태도는 올바른 평가로 말해야 할 것이다. 물론 비평 행위와 창작의 행위에는 즉 거리가 존재한다. 비평은 정치한 판단이고 창작은 상상의 근거를 두기 때문이다. 역사소설 쪽에 경도한 문제는 그가 이론에는 밝았을지라도 창작의 깊이에서는 조금 더라는 말로 정리해야 되지 않을까 조심스럽게 어필한다. 그러나 혼란과 참담한 시대의 중심을 신념으로 헤쳐 온 그의 문학 정신은 우리 모두가 새로운 시선으로 바라보아야 한다고 하는 명분은 충분하지 않을까. 하면서 논지에서 나가려 한다. 2023. 11. 대중문화평론가/칼럼리스트/이승섭시인 [이승섭시평집 문학의 혼을 말하다. 베스트셀러가 되다.] [이승섭시평집 베스트 46위 (2023. 05.30.)]
by 수원본부장 손옥자[대중문화평론가/칼럼리스트/이승섭시인] 사물을 대면하고 그 사물에 대한 지식과 지혜가 있는 사람과 그렇지 못한 사람이 분기되는 것은 사실이다. 전자에는 맹목의 그물에 걸려 허우적거리는 모습이고 공허한 메아리만 들릴 뿐이라면, 후자인 사람은 지식 혹은 지혜로서 분간하는 일로, 사물의 질서를 확립하는 명료함에 감탄을 금치 못할 것이다. 세상 언저리를 배회하다 보면 전자에 속하는 사람은 더 많은 아우성과 목청 큰 발성으로 진리를 압도하고 있는 경우를 우리는 종종 볼 수 있다. 비유가 적절할지는 모르나 이른바 악화가 양화(良貨)를 구축하는 “그레샴의 법칙”(Gresham’ s law)이 적용되고 후자는 은신 또는 겸손의 키 낮춤에서 존재조차 희미한 경우가 많다. 정치판이나 문학의 판이나 질서를 세우는 사람은 희소하고 오히려 악화(惡貨)가 세상을 점령하는 기세로 압도하는 경우는 우리는 옛날이나 지금이나 종종 볼 수가 있다. 그러나 문학은 마지막에 시간을 정리하는 일이기에 조급할 필요가 없는 것이다. 단지 쓰고 또 쓰면서 자기만의 城을 구축하다 보면 언젠가는 성주의 모습으로 변신하는 경우가 예외는 아닐 것이다. 한번 예를 들어 보겠다. 1920년대 김소월이나 한용운은 문단의 아웃 사이더였지만 긴 세월이 지난 결말은 이들이 문학의 중심을 차지한 것은 사실 오랜 시간의 언덕을 넘었을 때 비로소 찾아온 이름 자 명성이라는 타이틀을 패용하게 되는 것이다. 여기에서 조건은 필연 현상이다. 무엇을 썼고 또 무슨 의미의 작품을 생산했고 그 가치는 보편성의 기준을 확립하였는가의 여부가 결정하는 일이지 단순하게 시간의 언덕을 넘었다 해서 결정되는 가치는 아닐 것이다. 요약으로 말한다면 의미의 질서 확립과 보편성의 기준 잣대는 문학 가치의 본질이라 보는 것이다. 이 둘의 기준으로 볼 때, 그 당시의 시절과 근본, 보편 타당성, 가치를 넘어가는 일이 가장 중요하다고 보는 것이다. 엄청나게 수원지(水源池)를 갖고 있는 노시인 진헌성 시인, 그는 필자 아버지의 같은 동년배로서 의학도로 출발하여 문학의 깊이에도 빠질 수 없는 시인으로 필자가 가장 훌륭한 분이라고 칭송하는 분이다. 그는 노년에 이르러도 과학적 기저를 두고 물리, 생물, 천문, 수락, 종교, 철학, 사상 등에서도 왕성하고 현란함이 요란하다. 그의 시집 잘 살고 갑니다-진헌성 지음, 진헌성 광주 진 내과 원장, 2년 만에 시 전집 제16권 펴내, 104, 5편, 수록 “아흔둘 인생 돌이켜 보면 어리석음의 반복” 등이 있다. 90세가 훨씬 넘은 노구에도 불구하고 과학철학의 명상, 과 종교 비판자이며 자유정신 가치를 구현하는 진정한 본질에 투철한 시인이 아닌가 한다. 광주출생이면서 시는 세상사 모든 그릇을 담는 것이라고- 심지어 주홍사의 천자문은 4연 250 귀의 고시라는 말을 대입한다면 양나라의 주홍사가 어떻게 우주의 일을 알았으며 육안으로 관찰했다 해서 오늘날의 지식을 논할 수는 없을 것이다. 이는 시인의 예지와 인간사의 윤리, 도덕, 등을 시로 구사하면서 광대한 우주 현상으로 좁히고 상상력의 정치성을 감탄할 수밖에 없다. 진언성 시인은 위와 같다고 확신한다. 천년의 미래를 상상할 수도 있겠고 현실 또한 냉엄한 비판을 쏟아붓는 철학자요, 비평가요, 과학자라고 믿으며- 그렇기에 우수한 상상력의 나래에서 나오는 가락을 눈여겨 살펴보기로 한다. 시는 우주의 운행과 질서의 현황과 꼬여있는 현실에 메스를 가하는 냉혹함과 치열함을 갖춘 노시인 - 아울러 휴머니티를 가슴에 내장한 불빛이 환히 보이는 이 땅의 시인이라 칭하고 싶다. 참고로 본 고는 연작시 627편 중 앞부분만 일부분 한정하여 시적 특색을 객관적으로 점검하기로 하겠다. 너무 방대한 연작시라 압축을 시켜 유사한 정신 가치의 궤적을 그릴 것이기 때문이다. 2.정신의 건축순환은 무엇인지 시의 정신 순환은 무엇인지에 대해 의도를 나타낸다. 이 명제를 쓰는 이유이면서 시의 본질이 무엇인가에 길을 내는 상징의 숲을 건설하려는 것처럼 시의 건축에 임무를 갖는 이치에 이른다. 왜 그런가 하면 시인은 단순한 언어로의 조합에서 만족하는 것이 아니라 “무엇”에 시인 자신의 체험을 담고 이를 아름다움으로 포장하는 임무에 충실해해야만 한다. 그러나 정신 - 맹목의 정신이 아니라 질서를 균제미(均齊美)로 담아야 하고 의미의 숲을 이룩할 때 감동의 누선(淚腺)을 장악할 수 있게 된다. 그러나 시인의 정신세계를 일목요연하게 조감할 수는 없을 것이지만 언어의 표현을 통한 흔적 찾기는 심리학적인 원조를 받을 때는 가능한 해법일 수 있기 때문이다. 있는 것은 없는 것, 공 즉 생이라는 순환의 논법은 우주의 질서 삼라만상의 원리일 것이다. 왜 그런가 하면 단독이거나 혹은 전체와 부분은 늘 연결고리를 형성하면서 우주의 진행은 지속되고 있기 때문이다. 인간은 우주의 드라마에서 때로는 관객이고 주인공이라는 것처럼 사고, 즉 상관을 배제할 수 있을 것이다. 다만 인간이 우주의 주인공처럼 사고와 생각하는 것도 모순에 휩싸일 가능성도 충분하기 때문이다. 관찰자의 입장에 자세히 관찰하는 데서 깨달음이 있어야 할 것이라면 과학, 심리학은 결국 인간을 성숙의 단계로 올려주는 계단일 수도 있을 것이다. 저만치의 거리 이만치의 거리는 상대적 개념일 때 이만치의 자각이 따라야 하기 때문이다. 내 흰 지팡이 둘이서 가늣한 산비탈길서 큰 내쉼 짚고 서산마루 보란 듯이 먼저 간 고 새나무들 곧장 못 날고 옹기종기 않았고 ...(중략)... 내 모둠 숨 좀 맞들면 저만큼 명당치고 그만큼은 살겠거늘 오늘은 바랑 멘 체 이만 치 서 보랃자와. -『1.산 바라기』에서 시인은 가장 먼저 간 새들의 모습을 바라보는 시선이 물기에 젖어있고 명상적인 문을 열어야 하는 명제를 숙고하는 인상을 남긴다. “나”와 “지팡이”는 동격으로 나이의 깊이를 헤아리는 “이만치”로의 현재라면 “산마루”는 언젠가 돌아가야 할 “저만치”의 거리에 존재하는 이미지를 생성한다. 여기서 이만큼의 거리는 속세의 가파르고 숨찬 이미지가 저만치의 먼 거리와는 명상에서 서로 닿아야 하는 언젠가의 숙업(宿業)으로 존재하는 것 같다. 여기서는 돌의 무게가 삶의 고달픔을 연상시킨다면 피안(彼岸)의 저쪽을 바라보는 모습은 가야 할 곳으로의 막연한 노년의 숨찬 호흡이 “모둠 숨”으로 “보라자” 와 머무는 뜻이 삶의 망연함에 해답을 찾지 못한 듯, 마치 두보의 시 『박계행』마지막 구절이 떠오른다. 사는 일은 항상 해답이 없는 미망의 벌판을 헤매는 일이기에- 바위 굴러 둘로 나눠지고 다시 굴러 넷으로 쪼개지고 쪼개지고 빠개지다 잔모래 돼 모래 엉켜 뭉개 바스러져 고루 가루 떡 됨이 논밭이며 이 조화의 으뜸이 곡식이요 이 곡식의 우듬지가 사람이다. 『고체와 액체』중에서 다시 ‘있고’의 ‘없고’의 사상이 나온다. 다시 말하면 우주 삼라만상은 인간과 자연의 고체와 액체의 도정(道程)을 되풀이되면서 현상만 남게 되는 것이다. 형체가 있고 다시 그 형체는 사라지고 순환하면서 본질적으로 계속되는 것이다. 그 도정에 존재의 어느 현상이 찰나 ‘있음’을 형성되고 반복으로 이어지는 것이다. 바위가 모래, 그리고 모래가 흙, 다시 흙에서 논밭 그리고 곡식- 곡식의 끝은 인간이 없어서는 안 될 식량이다. 여기서 우리가 보는 우주관은 인간 중심을 엿보게 된다. 멸(滅) 생(生)이 하나의 줄기에서 나오고 다시 그 반대의 과정을 되풀이할 때 연기론의 근거는 불가 철학에 접근한다고 볼 수 있다. ‘없음’을 중단한다면/있음은 더욱 중 해처럼 인간은 순환의 도정에서 조화를 어떻게 만들어 나갈 것인가를 행동에 대입한다면 우리는 유추의 해석이 끝이 보이지 않을까? 하는 것이다. 3.시적 사상의 표정 과학은 1+1=대답에 묶여있다. 그러나 시는 1+1=0, 1, 2, 3 등, 하나의 의미에 국한한다면 그것은 시가 아니다. 시는 예를 들자면 ambiguity로 특징을 삼기 때문이다. 그렇기에 시는 상상력을 바탕으로 하고 과학은 정확한 인식의 바탕에서 다르다는 것이다. 그러나 시와 과학을 별개로 생각하는 것은 우둔한 일이다. 일찍이 l. A. Richards가 설파한 것처럼 시와 과학은 밀접한 상관을 유지한다. 상상력을 증명한다면 시가 되기 때문이다. 노시인의 시는 과학 정신을 이해하는 길에 있다. 이는 과학의 이해라는 측면에서 가능하다. 관념의 포로에서가 아니라 인식의 확실성을 터득하고 시와 접목의 수순을 밟아 나가는 정신도(情神圖를) 의미한다는 뜻이다. 시가 느슨하거나 설왕설래의 무질서가 아니라 감동을 주는 이유는 내포된 시적 의미의 치밀성에 있기에 이미지와 이미지의 결합에 논리적인 구축력을 가질 때 비로소 시적 완성도는 높을 뿐만 아니라 감동을 줄 수 있기 때문이다. 무질서에서는 짜증이 나온다면 엄정한 질서의 배열에서는 찬탄이 나올 수 있을 것이라는 뜻이다. 처음 공룡이라는 단어는 1841년 해부학자 리처드 오언이 존 필립스는 고생대에 식물이 물에 오르고 다음엔 어류, 양서류, 파충류 순서였다고 창조설에 반하는 사람은 화형으로 입을 틀어막었던 가톨릭 교회였느니 자연 과학은 지금껏도하나님 나라의 장애물! 『생물 연대 차이』중에서 종교와 과학은 때로 상반된 표정으로 대척적일 수밖에 없다. 종교는 항상 절대의 공식에 있어야 하고 과학은 새로운 발견을 위해 땀을 흘리는 점에서 종교의 원리에 반하는 일이 다반사이기 때문이다. 진자의 등시성이나 관성법칙 발견과 코페르니쿠스의 지동설을 지지했던 이유로 협박당한 – 갈릴레오 갈릴레이(Galilei)의 변명은 죽음을 모면하기 위한 지동설의 포기였다면, 스콜라철학과 로마 가톨릭교회의 비판자인 지오다노 브르노(Bruno)는 그의 신념을 사수하기 위해 분형으로 16세기의 언덕은 넘었지만 결국 옳은 것은 종교가 아니었다. 그러나 종교의 편견은 지금도 사랑의 전파보다 더욱 엄정한 틀속에서 나오지 못하는 형해(形骸)의 모습이 대부분이다. ‘하느님’ 나라의 장애물이 ‘자연 과학’이라는 시인의 판단은 종교가 구원의 메시지를 휘날리지 못하는 이유- 아집과 편견 독선의 그물에서 허우적거리는 현상에 비판의 기세가 보인다. 이는 1513년 교황 레오 10세의 면벌부 판매에 95 Theses의 항의문으로 번진 개혁의 불길이 1517년 사건이었다면 결국 1620년 메이플라워호를 타고 찾아간 신대륙 이주의 필그림이 시사하는 종교의 함정에 대한 변화가 오늘날이라고 대입할 수 없는 명제는 아닐 것이다. 이른바 종교의 창조설과 과학의 대립은 결국 19세기의 유물론에서 물질세계와 종교 세계를 구분하지 않고 양자를 혼동하는 기계론의 함정에 빠지는 잘못을 범한 것이라고 필자는 보는 것이다. T. H. Hulme의 예술 논에서 말한 무기적 세계(수학과, 물리학)와 유기적 세계(생물학, 심리학, 역사학)와 가치의 세계(윤리, 종교)의 세 영역 중 외부가 물리학의 영역이라면, 내부가 종교와 윤리학의 영역, 그리고 중간을 생명의 영역인바, 세 부분의 세계는 절대의 세계이면서 서로 연락이 없는 비 연연 속의 원리(Rrinciple of Discontinuity)에 의해 지배된다는 철학 사상을 설파했다면, 종교는 언제나 모든 세계를 지배하려는 원리에서 벗어나지 못하는 길 등이 현대에 와서는 더욱 고립된 섬이 되는 현상이 종교의 미래와 연결되는 것이다. 아무튼 노시인의 사색은 무한의 변경을 헤매는 나그네요, 탐구의 불빛에 영일이 없는 서치라이트를 켜고 파수꾼의 임무를 자인하는 것에 이유를 물을 필요는 없을 것 같다. 왜 그런가 하면 노시인이 좋아서 하는 일이기에- 들어서는 손에겐 제 볼을 마구 문질러대다가도 뒤돌아서 가는 손의 뒷다리를 소리 없이 무는 개의 전략에는 안 내둘릴 수 없지 잉. 『천안함』중에서 국제 정세의 이해나 긴박감도 없고 오로지 반대만 하는 일이 직업인 듯한 신부나 스님에는 이젠 식상해 차라리 북에 가서 살라고 하는 편이 나을 듯하다. 청개구리를 넘어 없어도 될 국민이 아닌 인간들이라 보기 때문이다. 천성산의 도룡용은 여전히 왕성히 산란하는데 왜 그때 그 스님은 잘못이라는 고백이 없는 것인가? 으레 반대- 정치라고 잘만하면 되는 그런 설득도 있어야겠지만, 아집과 편협해서 이해와 타협으로 돌아올 수 없는 일인가를 묻는 것이다. 점점 이상한 나라 그저 상대를 반대해야만 하는 그런 몰염치 인간들- 지식인들이라는 교수치고 어리석지 않은 경우는 흔히 본다. 아집에 잡혀있는 판단이 고집과 아집으로 돌아섰기 때문이다. 자기 명령에 끌려가는 일로 사리 판단이 마비되었기에 사실조차도 의심으로 궤변을 늘어놓고 편히 살아가는 자는 결국 나라를 팔아먹는 일과 진배없다. 지금 우리는 그런 현실을 수없이 지나치고 있다는 자성이 앞서야 하지 않겠는가? 미친개- 소 대가리라는 소리를 들으면서도 말 한마디 못하는 이런 현실 - 북한 전략이란 자명하지 않겠는가? 햇빛에 망령을 우려로 바라본 시인은 이젠 달빛을 염려하는 근심 속에서는 얼마나 심각한 우리의 잘못된 자화상인가를 돌아보게 한다. 여전히 햇빛 꼬리를 잡고 안달하는 사람들이 너무도 많다는 현실에 정말 우울하면서 서글퍼진다. 더 이상 얘기한들 무슨 소용인가? 정부가 바뀌어졌으니 올바른 정치를 해야 할 운명적 존재라 보기에 조속히 정부 기조가 바뀌고 있다는 사실에 안도감은 있지만 쉽지만은 않을 것이다. 그러나 해야 한다. 꼭 - 4.나가면서 삼삼한 시는 시인이 추구하는 시의 목표라면 깜깜한 시는 아직도 부족을 의미하는 뜻으로 다가올 때, 시에 정진하는 노시인의 모습은 경건하다고 해야겠다. 시는 항상 시인과 갈증을 유발하는 거리만큼에서 손짓할 때, 시인의 상상력은 왕성한 능력을 발휘할 수 있는 것이다. 지금도 그렇게 왕성한 활동을 기대하지만 10년 전만 해도 엄청난 분량으로 놀라게 하였지만 시로 살고 시로 살아온 일상이 보이는 것은 부기(附記)된 창작의 양은 실로 이루 말할 수가 없다. 노시인의 시 전체를 조감하는 것이 당연 사지만 몇 날을 조감한들 할 수 있으랴- 겉만 들여다보아만 하는 것이 어쩌면 필자의 허물로 가리면서 더욱 시의 대면을 기대하면서 논지를 접으려 한다. 2023. 대중문화평론가/칼럼니스트/이승섭시인 [이승섭시평집 {문학의 혼을 말하다.} 베스트28위] [2023.03.이승섭시평집 베스트셀러] 깊[사상 가치 형성과 표현의 깊이]이]
by 수원본부장 손옥자